心詩如蓮（三）
■ 文／華東藏．學佛成長之路
那一年，家裡出了狀況。我細細地分析了因緣，坦然接受無常的安排，一切仍是那麼的自在。直到母親含著淚光、罵我冷血時，才滴滴溶化我凍結的心，我這才知道，我還是有血有肉、會哭會痛的有情啊！蓮師教示的「真正能見己過，方是教法之重點。」一言點醒我燻盲之眼。於是「空不異色」的至理又在一畝心田中開起了新蓮。
觀自在菩薩能纖塵不染，方能洞悉眾生的心念與需求。而祂能不染不住，乃是真正明瞭緣起性空啊！《大智度論》諄諄告誡：「人愛著空相，墮在斷滅」。其實，「五蘊皆空」只是體會無常之苦，體悟「空中無五蘊」才能讓我超越對空相的執著，真實明瞭菩薩的大乘精神！「愛」與「恨」僅是此心執著兩邊，「空」與「有」何曾稍離一體兩面！從這一刻，懺其前愆，悔其後過，過去如夢，一覺便醒！該如何思維、如何做，才能觀照諸法因緣生、諸法因緣滅、外境內心一切生滅猶如空中幻花，便成為我此生最重要的功課。
金庸小說中的《九陰真經》中有一句話：「天之道，損有餘而補不足。是故虛勝實，不足勝有餘。」證之《易經》地山謙卦，彖曰：「天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。」其實，天地並非有情，以好惡之一情，意加諸盈謙。理氣所趨，不得不爾！明消則暗萌，暗去則明生，本乃一體之兩面；而山高，自然受風削水蝕；水卑，法爾匯流而成大海。自然趨傾如是，人及鬼神，亦循此道也！ 又曰：「謙尊而光，卑不可逾。」這句話尤妙。世人只聞山高可越，誰聞水卑可逾？猶如莊子論「無用之用」一般。本來佛性不生不滅，圓覺淨空，既無體性，孰可憾動？ 故謙卦之象曰：「君子以裒多益寡，稱物平施。」言之內修，乃萬化一波，學習「平衡」二字罷了。先由動處體會平衡之穩固，後由平衡體會動靜之消長。不過是假名證真，藉手指月，一體消融即是。
以前總覺得：所謂中庸之道，不啻為一逃避之藉口；凡事中庸，豈非不求上進？故覺「有」而趨「空」，習「空」而破「有」。近來漸漸體會，惟有踏在重心點，方可見事物之全貌。情之所趨，善惡之所感，常使自己做了很多事，卻不知自己在做什麼？像以前會覺得，修行就是要去除自己的習氣，以一種道德標準去評判它。過於重視習氣存在之結果，反而使問題愈滾愈大，成為心理的負擔。現在明白，太過也是一種病，放曠了過與不及之後，問題反而不見了。這也是《心經》反複闡述我空、法空、一切法皆空的道理所在，像剝洋蔥一般層層豁脫心的執著。
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心詩如蓮（二）
■ 文／華東藏．學佛成長之路
一日讀《心經》時，默吟「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」突然頸上「惱」袋一聲爆粟響。
「是了！我的苦惱不過是『記憶』作祟！當年的傷心是因緣所成，現今因滅緣盡早已不復存在；但心頭的傷痕由色受想行，深植識田，我不過是反複拿第二支箭傷害自己！奇哉奇哉！」
就此二十年的恩怨情仇，一切自性歸空。我沒有一笑泯恩仇的快感，但有一抹微笑漾在心田，心蓮如詩般吟詠著自在法味……。
突然了悟，外在的人事物不過只是助緣，觸動識田原來的煩惱種子發芽罷了，干外境何事？是以有敵意故思仇對，有眾生方興慈悲。無對無待，閒人一個，方享山林真樂。從此，我跟大自然近了，卻跟人遠了。
一個人，面對著氤氳冉冉的熱茶，思索著人生的滋味時，是那麼地平凡。當他還是翻騰於自我的侷限時，他便連棵樹也不如，樹的取與予，不著相；連那風也不如，風的旅行，無心；連那雲也不如，雲聚雲散，雲散縹緲，亦無取亦無捨、不亂不整不礙於空……於是，我愛上了「空相」。
二十一個「無」字映現於《心經》中，徹底滿足我小小的孤獨的心靈。恍惚在時空縫隙中，影現前世的紅瓦廳舍、八角窗櫺，這一屋一隅、一桌一廊，長廊漫行、落日斜映的光景仍深印在腦海中。一顆滿載著過去愛恨情仇與瀟灑解脫的心，怎能輕易地被他人了解？但是只有「無」看得懂我的孤獨。
我收斂了世俗流與意識流，刻意走向山林。否定世俗的男歡女愛，厭棄七情中揮之不去的六欲。從至高的角度俯瞰，人間的恩情又算什麼？色即是空啊……呵！五蘊構築的人身、情義、欲望、事業，最後終將瓦解，我又執著什麼、堅持什麼？於是，白駒過隙之中，我隨便地考了聯考、呼弄了感情，在大學學堂，我主修佛學。
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心詩如蓮（一）
■ 文／華東藏．學佛成長之路
我是在高中初識《心經》的。
在那少不更事的青澀歲月裡，自覺猶如蒙塵俗世裡的一株幽蘭，遺世而立孤芳自賞；雖風姿綽綽，卻難掩深沈的落寞。太早接受無常無情的洗禮，我並無緣生長在深山桃源中，少了山林終年的雨露滋潤，卻多了幾分都市的憔悴塵影。直到母親送我一張《心經》小卡，二百六十字靜謐地透露出般若馨香。我走上前去細細欣賞，輕嗅那千年傳來的幽遠淡雅，純淨的氣質，彷彿來自與我同源的縹緲雲霧間。領受這份悸動，讓我久久不能自己。
在金門服役時，有些被放逐邊疆的味道。我倒也樂天知命，用心經營在金門的生活。只是，偶爾會覺得：「我又沒做錯什麼事，怎麼會來這兒？」每當遇到不合理的情事壓逼時，仰頭望天，便會有斗大金字橫亙於空──「心無罣礙」。這《心經》中的字句給了我極大信力，於是漸漸清晰自己的使命，這個信念也讓我在醫學學習及服務病人的過程中，一路走來無怨無悔。辛苦時，總覺得這只是個過程，如果菩薩要我走這條修道之途，祂會給我一條路的。
因為父親的早逝，讓我喜歡上狂風呼嘯、大雨滂沱的天氣。濁世的塵埃，原就該在風雨肆虐後方能落定。我冷著心，騎著摩托車一路飆過台北街頭，錯落的樹蔭忽閃忽過，像極了分段生死，一次又一次的無意義流程。雖然身處於繁華的人間，但是心神卻冥合宇宙。這人間每一個人都渴望著最親近的愛、最關切的保護，但每一個人卻都吝於付出關愛。或許是欲望掩蔽了人們的真心，成了人們最好看的面具。
當時，我的心識未見統一，同行之流有四，一者世俗流，雖恣意隨緣，實乃隨波逐流。二者意識流，雖見念念相續，但妄心不斷。三是觀察流，覺察前念未斷，後念未生之際，從中洞見空義，隱隱知其本質，了其本源，但非時時發顯。四是潛意識流，過去世積累的習氣會遇境顯露。《楞嚴經》中講的「純情即墮，純想即飛。」心識每日在感性與理性中昇降不停、匯居六道，實在苦惱。
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我真的遇見你了嗎？
那當然！
你的樣貌、你的氣息、你的每句話語，
都深深的印在我的腦海，揮之不去。
那麼，我存在你腦海的那裡？
就在這裡。我的記憶裡。
既然我存在你的記憶裡，
那麼，現在的我跟你記憶裡的我，那一個才是我呢？
。。。。。。
我愛你！我真的愛你！
你愛我的那裡？
一切！你的樣子、你的撫慰、你對我的溫暖情意。
也包括未來的我嗎？
當然！
你怎麼知道未來的我不會變老變醜、對你無情、無止盡的傷害你？
那你還愛我嗎？
至少我愛現在的你。
現在的我不存在啊～只是過去與未來際的承接狀態而已。
會不會你愛的是過去的我呢？那個含情脈脈、隨侍在旁的小跟班？
那個在你記憶裡你所喜歡、永遠關心你的小可愛呢？
應該大概或者也許是吧？！
但是，如果你記憶變質了，或是你失憶了，
或者，你喜歡另一段記憶時，
你還會愛我嗎？
。。。。。。
我真的遇見你了嗎？
（多喝水！沒事想這麼多幹麼？！簡直破壞氣氛嘛！談戀愛時請暫時忘記竹友身份！）
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吃不吃素沒關係，出不出世有關係；信不信佛不重要，幸不幸福才重要！◎文．華東藏
當我們面對一個問題時，
習慣要解決它，就必須做一個決定。
這個過程，其實是「思想」當作主角，全場演出的。
我們舉個例子：
有人勸我要吃素。
吃素好不好？
我應不應該吃素？
我要不要吃素？
吃素是否比不吃素來得好？
大概就會立即反應出現這些考量。
考量的重點，很清楚。
都是以「我」為中心，以「我」的利益來做考量的。
所以，一定會衍生出「我」跟「你」的對立關係。
因為對立，就有了是非。
衝突出現，幸福就會不見。
我們以《心經》中的「五蘊皆空」角度來看：
有人勸我要吃素。（這是「色」）
吃素好不好？（產生了好與不好的感受，是「受」）
我應不應該吃素？（開始以我為中心利益考量，這是「想」）
我要不要吃素？（做一個決定，怎麼做。這是「行」）
吃素是否比不吃素來得好？（既然支持了某種行動，就會不支持反面，是分別心的「識」）
這麼一個有意義、有價值的思考課題，
它的根本卻一樣是「五蘊」所生，
結果必然是個「業」。
同樣的主題，你可以放入其它。我們會發現，作用力類似。
人我的分別，會使我們過得不幸福。
所以，信不信佛不重要；身為人類，幸不幸福才是我們想要的。
在學習中，輕輕地放下門派之見、宗教之見、男女之見、賢愚之見。
世俗皆欲分別好壞，進而愛惡取捨。
在不分別的智光中，便是出世之修行。
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身的調和 (10)