修行的過程,就像建造一聳高塔;
基底的堅實黝黑原是為了襯托高層的輝煌。
精緻的塔身一層一層地細心修飾,向陽的天空豈有盡頭?
直到高沒入雲。
之後呢?還化為空。
才知道:當世人或讚或貶這座高塔如空中幻花時,
自己不過是想站在高樓上,呼吸一口空中精氣罷了!

drlin691168 發表在 痞客邦 留言(5) 人氣()

在佛教裡,出離有很多種含義和解釋,我遇到的很多人都把佛教的出離理解為遠離人世,就像悉達多太子曾經做過的那樣,不過這種解釋容易把尚未準備好的人嚇跑,佛陀並不打算剃光每個追隨者的腦袋。
 
對於生活在城市裏,喝桶裝水,每天坐地鐵上下班的人來說,悉達多的出離在多數時候只能是一種遙遠的夢想。他們可能並沒有太多的選擇餘地。如果你想修行佛法的話,你可能只能在這樣的環境裏修,在地鐵裏,在公司裏,在下班的路上,在晚飯之後。
但你同樣可以出離,要知道,出離心並不只有一種表現形式。
 
如果你想知道自己是否具有出離心,可以以這種方法檢驗:在過去對你很重要的一件事,現在是否對你一點都不重要,過去可以輕易激怒你的事,現在你是否毫不在乎。如果是的話,那麼你就從這裏出離了。
你需要出離的東西很多,並不只是不抽煙不喝酒或不打牌,那只是開始。
 
所謂出離,就是不再執著過去執著的事物。當你不再執著一件事物或一種習慣,它就失去了指揮擺布你的能力。 你也就獲得了自由。
從這個意義上來說,你必須出離所有的事物,才能獲得徹底的自由,我這裏所說的所有的事物當然不止是那些看得見摸得著的東西,也包括很多細微的東西。
 
例如,如果你看到一個觀點,這個觀點令你不舒服,那麼說明你執著於一個相反的觀點。
這個觀點奴役著你,所以你會不舒服。這樣的事情也應該出離。
不管這個相反的觀點正確與否,或是誰所說,如果他可以讓你不舒服,那你已經被攻陷,你都應該從那裏出離。
 
應該指出的是,佛教所有的觀點都是為了破除另一些觀點而出現,但它不應該成為你的新主人。你也許經常會變得很生氣,那是因為你的生活裏總是出現與你所預期的相反的東西。
 
例如,你請的臨時工可能讓你非常不舒服,僅僅是因為她擦桌子的方式與你不同,你很不喜歡她那種看上去非常笨拙的擦法。
甚至有時候你在街上看見一些打扮誇張把頭髮染成綠色的人也會生氣。
那是因為你執著於古老的審美觀。
 
要擺脫這種不爽的心態,有兩種方法,一種是你改變心態,不再執著於每個人必須按照你的方式去做事的想法。
還有一個就是換一個擦桌子的方式和你所期待的一樣的臨時工。
 
很顯然,前者是一勞永逸的方法(佛教用的就是這種方法)。
後者只能暫時解決問題,你可能必須不斷地更換臨時工(這也是很多人不斷更換老公的原因)。
你可能花了很多時間找到一個照你說的方式去擦桌子的臨時工,但你很快會發現,她上廁所的時候居然忘了沖馬桶。
 
因此,試圖以改變外在的世界來追求完美是徒勞無功的。
永遠會有你意想不到的事情出現,把毫無準備的你激怒。
你有多少執著,就有多少痛苦,要擺脫痛苦,你必須從所有的執著裏出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心,為什麼會生氣。
是否因為出現了與你期待正相反的東西。你的期待,就是你所執著的東西。
 
佛陀不會被任何事情激怒,因為他出離了所有的執著。你可能因為任何事情生氣,你可能因為公共汽車開的太慢而生氣,可能因為找不到所需要的東西而生氣(她把東西放哪了?她總是亂放東西),甚至可能因為你想讓他生氣的人不生氣而生氣。這說明你非常脆弱。你很容易被激怒。
 
在經過一段時間的修行之後,你可能還是未能了悟空性,也不知道金剛經在說什麼。
但你還是和過去有所不同,過去你是個追求完美的人,而現在你已經可以容許很多不完美的事在自己的生活中出現。例如,你可以吃一道比較鹹的菜而不會抱怨。
 
所謂完美主義者,也就是說,你希望所有的事情都要達到你所希望的樣子,你希望住在牆壁是天藍色的屋子裏(如果不是,你就會睡不著覺),你不喝桶裝水之外的任何水,你希望用自己喜歡的杯子喝茶,希望茶的味道不要太濃也不要太淡。
 
做一個完美主義者的壞處就是,你會經常痛苦,因為這個世界上多數事情都不會輕易俯首聽命,它們不會事事順著你。
要讓他們達到你所希望的樣子,你必須花很多時間。
很多人試圖創造完美的世界,不過他們最終都被證明失敗了。
事實上,只要把你的心稍作調整,一切都會很完美。
 
你之所以看到的是一個不完美的世界,是因為你有各種執著和不切實際的期待,如果你可以從這裡出離,你會變得非常強大,你不再堅持必須住在有藍色牆壁的屋子裡,不再堅持必須喝桶裝水,不再堅持必須用自己喜歡的杯子喝水,不再堅持茶的味道必須不濃不淡。
 
如果你出離了所有的執著,那麼你就會變得非常自由
沒有任何事情可以激怒你或傷害你。

drlin691168 發表在 痞客邦 留言(8) 人氣()

靜中突想起那天的對話,念佛-非貪著境也。
 
凡夫無法無念,是已以執有之習,以佛念轉妄念,讓其生處轉為熟處,熟處轉為生處。
“清珠投於濁水,濁水不得不清。佛號投於亂心,亂心不得不佛也。”
 
“南閻浮提眾生,舉心動念,無非是業,無非是罪...”
既是無法擺脫善惡念,以佛念轉善惡念,真是高超一絕!
 
往生第一條件是發菩提心,未以佛心為己心,頻道不同,無法成就。
非未貪著境享福而去,是為了最有效、最快地,實現度眾的願望。
 
**彌陀要解**
....信自者,信我現前一念之心,本非肉團,亦非緣影;
豎無初後,橫絕邊涯;終日隨緣,終日不變。
十方虛空微塵國土,元我一念心中所現物。我雖昏迷倒惑,
苟一念回心,決定得生自心本具極樂,更無疑慮。是名信自。
信他者,信釋迦如來決無誑語,彌陀世尊決無虛願,六方諸佛廣長舌決無二言。
隨順諸佛真實教誨,決志求生,更無疑惑。是名信他...
 
...此大乘菩薩藏攝。又是無問自說,徹底大慈之所加持,能令末法多障有情,依斯徑登不退。
故當來經法滅盡,特留此經住世百年,廣度含識。阿伽陀藥,萬病總持,絕待圓融,不可思議。
華嚴奧藏,法華秘髓,一切諸佛之心要,菩薩萬行之司南,皆不出於此矣。
 
感恩一切善知識 櫻

drlin691168 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()

  • Mar 08 Sun 2009 01:10
  • 隱士

古人的詩意棲居

作者:卞東波 來源:矽谷財富生活 第4期收藏本文章 | 《財富生活》圈子


從六朝開始,中國古代隱士的生活朝著文人化及名士化方向發展,隱士在身份上與文人、學者、名士、高僧、高道的界限越來越模糊。

在中國古代社會,人們稱呼精英人士為「士」,他們承載著知識與價值傳承的重任,所以儒家說:「士不可不弘毅,任重而道遠。」對士來說,社會提供晉身的道路只有「仕」一條,所以才有「學而優則仕」的說法。但在中國古代,大量的士選擇了仕之外的另一條道路,就是「隱」,成為隱士,也形成了中國歷史上綿延不絕的「隱逸文化」。隱或隱逸的價值不在於反社會或反文化,而是一種心態,一種生存方式的呈現。隱士也沒有放棄對社會的關懷或責任,而是以一種低調的姿態注視著社會,以一種疏離的心態參與著文化的創造。
在古代士人的知識話語中,「山林」象徵著歸隱,「廟堂」象徵著官場,但中國古代隱士並不是離開了「廟堂」就逃避到「山林」中,而是徘徊於「山林」與「廟堂」之間,所謂「身在江海之上,心居乎魏闕之下」,又所謂「聖人雖在廟堂之上,其心無異於山林之中」。中國古代隱士很早就認識到這一點。

有錢有閒方可「隱」
到了六朝時代,受到魏晉玄學中「得意忘言」思想的影響,這時隱士生活發生了很大的變化。就隱逸而言,「得意忘言」不再要求隱士非要在物質環境極其惡劣的山林岩穴中避世隱居,只要有一顆超越世俗的心,保持隱者的疏離心態,在城市中也可以隱居,這就是所謂的「市隱」。「市隱」是相對傳統的「林隱」或「岩隱」而言的,用當時人的話就是:「小隱隱陵藪,大隱隱朝市。」
除了「市朝」以外,六朝隱士中還流行一種所謂「通隱」的生活方式,所謂「通隱」的人都有良好的文化修養,雖然高尚不仕,但已經放棄了傳統隱士艱辛的生活方式,樂於與達官貴人交往。這種新式隱逸生存方式,日本學者吉川忠夫稱為「不遁世的逸民,不嘗艱辛的隱逸」。隱逸看重的更多是自我的感覺,而不是外在的形式。
不但隱士不必棲遁山澤,就是做官也照樣可以「隱」,這就是所謂的「朝隱」,東晉時的名士劉是位典型的「朝隱」式的人物,一邊做官,一邊做隱士,當時人稱他「居官無官官之事,處事無事事之心」。可見他是抱著隱士的心態去做官,用出世的心態做入世的事,用無為之心為有為之事。南朝時,隱居茅山的著名隱者陶弘景,在修道煉丹的同時,關心社會的發展,與皇帝梁武帝互動頻繁,武帝每遇大事,便派使臣前往茅山,向陶弘景諮詢問策。久而久之,人稱陶弘景為「山中宰相」。
到了唐代,出現了所謂的「吏隱」、「中隱」之說,完全將隱逸與為官融為一體,著名詩人白居易是這方面的代表,他《中隱》詩云:大隱住朝市,小隱入丘樊。丘樊太冷落,朝市太囂喧。不如作中隱,隱在留司官。似出復似處,非忙亦非閒。不勞心與力,又免飢與寒。終歲無公事,隨月有俸錢⋯⋯
白居易詩中有兩個關鍵詞值得注意,一個是「閒」,一個「俸錢」。在白居易觀念中,一種「既有錢又有閒」的生存方式就是「中隱」,「閒」避免了內心的煩躁,而固定的「俸錢」則免於隱居造成的經濟困頓。這已經可與現代人的生活觀念「接軌」了。曾經隱居過的元代大儒許衡說:「為學者治生最為先務。苟生理不足,則於為學之道有所妨。」隱居和「治生」(用今天的話是「豐富物質生活」)已經不矛盾,甚至「治生」已成為隱居的基礎。可見,六朝以下的隱居觀念發生了根本性的改變。隱逸完完全全成了一種心態,一種生存方式,不再注重形式,更看重的是個體自我的感受與內心的閒適。

文人名士更善「隱」
也就是從六朝開始,中國古代隱士的生活朝著文人化及名士化方向發展,隱士在身份上與文人、學者、名士、高僧、高道的界限越來越模糊。中國隱士不再是先秦那些名字都沒有留下來的模糊形象,而是一個時代最具風範的文化代表。
1960年南京西善橋出土了六朝時期的「竹林七賢」(阮籍、嵇康、劉伶、向秀、王戎、阮咸、山濤)磚畫,雖經歷史雲煙的剝蝕,但我們仍能通過斑駁的畫面看到魏晉名士風度代表人物「竹林七賢」的神態,他們或飲酒,或長嘯,或彈樂器、或冥想,讓我們想像到他們隱居河南山陽竹林中談玄論辨時神采飛揚。「竹林七賢」的玄學與文學表現出的文人氣與名士氣,像嵇康的《廣陵散》一樣一直迴蕩在歷史間。
「行到水窮處,坐看雲起時,」這是唐代王維眼中的隱居生活。王維40歲還在為官時,就開始了亦居亦隱的生活,先是在長安郊外的終南山隱居,接著經營藍田別墅,陶醉於輞川山水,與友人裴迪浮舟往來,彈琴賦詩,嘯詠終日,留下了千古絕唱《輞川集》。晚年,由於「安史之亂」對心靈及仕途造成的挫折,王維的心更加沉寂,也越來越沉浸到隱逸世界中去。王維的隱居生活和他的詩可以用一個「澄」字來概括,散發著濃濃的禪味。
被美國「垮掉的一代」(the Beat Generation)及「嬉皮士運動」(the Hippies)視為鼻祖的唐代詩人寒山也是一位隱士。寒山晚年隱居在天台山中的「寒岩」。他戴著用樺樹皮做的帽子,衣衫破舊不堪,拖著大木屐,容貌枯槁,或長歌徐行,或叫噪凌人,或望空獨笑,或沉思玄想,或望空謾罵。他經常遭到山中僧人的持杖逼逐,他卻撫掌大笑。他寫道:「世人欺我、害我、打我、罵我、騙我,如何處之?禪師答曰:只管任他、憑他、遠他、莫要理他,再過幾年看他。」寒山這種近似瘋瘋顛顛的人生形態,其實是參透人生的表現。
死後被謚為和靖居士的林逋一生與官場無緣,他40多歲時結廬於杭州孤山,從此20餘年足不及城市,放浪於湖光山色之間。他終身不娶,以種梅養鶴為樂,時人說他「以梅為妻,以鶴為子」。他常駕小舟遍游西湖寺廟,與高僧詩友往來。每逢客至,家中童子便縱鶴放飛,林逋見鶴必棹舟歸來。他愛梅,為梅寫過「疏影橫斜水清淺,暗香浮動月黃昏」這樣的佳句,而他的人生也像詩中的梅花。
總之,在保持「不事王侯,高尚其事」清高的同時,六朝以後的中國隱士的生活越來越文人化與名士化,並逐漸形成中國隱士文化的特質。

「隱」亦有使命
中國古代隱士雖處在社會的邊緣,但他們從未放棄文化傳承的責任,以文學藝術創作以及教育實現自己作為士的身份,《南齊書·高逸傳序》說得好「含貞養素,文以藝業。不然與樵者之在山何殊別哉?」也就是說,傳遞文化就是他們的「職業」,不然與山中的樵夫有什麼分別呢?國學大師錢穆說:「他們(隱士)之無所表現,正是我們日常人生中之最高表現⋯⋯這是天地元氣所鍾,文化命脈所寄。」(《中國歷史研究法》)中國隱士中出了很多的詩人、藝術家、學者、教育家,極大地豐富了中國文化,這與自由而恬淡的隱士生活密不可分。
東晉隱士許詢是著名的玄言詩人,被稱為「一時文宗」。梁代隱士陶弘景特愛松風,庭院皆植松,每聞其響,欣然為樂。他的詩也清新可愛,如「山中何所有,嶺上多白雲。只可自怡悅,不堪持與君」(《詔問山中何所有賦詩以答》)。他同時也是個書法家,梁庾肩吾《書品》說他的書法「仙才翰彩,壯於山谷。」再如東晉隱士戴逵是一位藝術全才,「善屬文,能鼓琴,工書畫,其餘巧藝,靡不畢綜」(《晉書》本傳)。中國山水畫的興起與古代士大夫崇尚自由的隱逸生活關係密切,並且很多山水畫大師,如五代時的荊浩、關仝、李成、范寬都是隱士,他們的山水畫也大多以他們的隱居生活為題材。
鄭玄是東漢末年的一代大儒,他也是一位隱士,客耕東萊時,跟他從學的學生已達數千人。晉代隱士雷次宗,在首都建康雞籠山開館授徒,學生百餘人。南朝隱士沈麟士,隱居吳差山,講經教授,從學者數百人,當時人為之語云:「吳差山中有賢士,開門教授居成市。」隋代大儒王通在隋朝末年隱居家鄉授徒,往來受業者多不勝數,據說有千餘人,唐代的很多名臣都是他的弟子。宋代的許多理學家也多是隱士,或過著隱居生活,如理學大師朱熹一生在朝不過46日,大部分時間是在地方創辦書院,授徒講學。

超時空的現代意義
在古代,隱士一直處於主流社會之外,其價值並沒有得到主流社會的完全認同,不過到了21世紀的今天,中國古代隱士的生活卻顯出超載時空的現代意義。在崇尚個性,崇尚綠色的今天,隱士的生活無疑會給我們帶來很多的啟示。
中國歷史上一直湧動著一股希企隱逸的熱潮,同時也存在著大量形形色色的隱者,為什麼會出現這種現象?這主要因為古代處於官場、名利場中的人,在隱士身上看到了希望的生存方式和理想中的生活。那麼,中國古代隱士生活中有哪些價值可供現代人汲取?
獨立。中國古代的隱士無不追求個性的自由,性情的無羈,厭惡官場的虛偽與社會的壓抑,追求自我的生活。他們希望像鳥兒一樣回到山林中自由地歌唱,希望像魚兒一樣在水中無拘地遊蕩。
求真。曹植《辨問》說得好:「君子隱居以養真。」張華《招隱》詩也說:「隱士托山林,遁世以保真。」現代社會到處充滿了「異化」,人性不斷被扭曲,隱逸可以使我們保持人性的本真。
率性。「性」是個性,也是性情,率性就是一種內在超越精神,超越這個世界強加給我們的價值,做最性靈的本我。
適意。現實生活就像陶淵明所說的像一張巨大的「塵網」,落入其中,人只能隨波逐流,人生的樂趣一點點流失。隱居可以使我們掙脫這一切,做到陶淵明所說的「但使願無違」。
閒適。閒不僅是身閒,更重要的是心閒,也就是陶淵明在詩中反覆歌唱的「靈府常獨閒」或「心有常閒」的狀態。忙碌的工作,飛速的效率,讓現代人的神經處於高度緊張的狀態,去隱居一陣吧,體會一下難得的從容與閒適。
在高度程式化的今天,每個鮮活的個體都變成了馬爾庫塞所說的「單向度的人」(One-dimensioned man),而隱逸情懷則為我們提供一片了精神的港灣,得以在其中詩意的棲息。

(作者係南京大學中文系教師,文學博士)

drlin691168 發表在 痞客邦 留言(1) 人氣()



給一起在『陽竹林』讀書的好友:

吾人一向有:「山中何所有,嶺上多白雲。只可自怡悅,不堪持與君」的慨嘆,
只想藉此讀書會,信手指月,教大家看見嶺上白雲風光。
在獨立的思考下,泯除一切外來、後天的學習影響,只是求真,
進而能達率性而為,過著身心真實、閒適自在無憂的生命與生活。
讓我們一起攜手暢遊這片竹林風月吧!

歡迎大家多上來討論喔!有話、有問題想討論的,請使用「留言版」!
也請大家記得看看「最新文章」、「最新回應」,看大家是否對問題有所回應。
(若有選讀內容要發表,請e-mail給我,會幫大家po上)
修心的路程本是孤獨,但當陽竹成林時,可是一片欣欣向榮、逗人生機呢!

drlin691168 發表在 痞客邦 留言(10) 人氣()