我要快樂！

但是要怎樣才能快樂呢？



大家都知道，人只要吃得好、睡得飽、常跑跑、沒煩惱，就會變成「健康寶寶」。
但是，這個「沒煩惱」要如何達到呢？
快樂，是身心健康的最大秘方，卻也只是少數成人能擁有的神奇藥丸。
我們來討論一下，如何才能取得這個「快樂藥方」。請大家回應回應吧！



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我並非引導者，

真正的引導者在諸位心中。

我們幫助大家在學習過程中，進一步觀察「學法中的自己」：
是怎樣在覺知自己的過錯，
是怎樣在改變自己的習性，
是怎樣在重複一樣的輪迴，
是怎樣瞥見曙光照見無明，
是怎樣安住不動中道，進而明心見性。

我們提供大家的，只是一面鏡子，
是幫助大家看看自己看不到的那一面，
以便時時覺察、修正自己的人生腳步。

我並非引導者，
真正的引導者在諸位心中。

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空海法師於馬來西亞9日禪開示-3
時間：2009.2.27.

各位法師、各位同修，大家好！（師父好，我們會更好，世界會更好！）我覺得南傳地區修原始佛法的人，也就是修南傳佛法的，通常都比較不敢把生命全然的發揮出來，會有稍微拘謹的現象，這是我所觀察到的。南傳的修法，有南傳修法的優點，但也有它問題所在的地方；北傳佛教也有北傳佛教的優點，也有它問題所在的地方。空海是用很客觀的立場，把兩方面的優點綜合出來，跟大家分享。
希望大家也不要只帶著南傳佛教修行法的觀念，來要求我們應該怎麼樣、應該怎麼樣；也不要單是用北傳佛教的立場，來要求我們應該怎麼樣、應該怎麼樣。因為我們所呈現出來的，都是有經過篩選之後，覺得對大家有益助的方法，我們才把它呈現出來。我們屏除掉很多不需要的一些方法，也就是希望大家能夠在比較短的時間內，就能夠掌握到佛法的精髓、佛法的核心，能夠掌握到很實際、很實用的佛法。
一般眾生、一般學佛的人，常常會有的弊病、問題，就是帶著過去的觀念知見，來找你所要的。有的雖然說他沒有涉獵過很深的佛法，但是一般人習以為常的一個不容易發現到的弊病，就是一直在找尋你所要的答案，你在找尋一些人幫你背書，以便於你所要的答案能夠得到肯定。所以，一般眾生常常是內心存有你要的答案，或是你已經有你要的答案在裡面，你是在找別人幫你背書。
像這樣的話，都是我們的內心還沒有真正的掏空、淨化，還沒有真正的歸零，我們內心裡面還揹有許多的成見、包袱。如果你有預設的立場，認為：空海應該怎麼講才正確啊！應該怎麼說才對啊！應該怎麼做才正確啊！…。如果他所呈現出來的，不符合你所預設的立場、要求之時，就會下論斷：這樣不如法，這樣不對，這樣解釋不對，這樣不可以，這樣不好…。所以，你的內心裡面，有預設的立場、預設的答案，當你找到沒有符合你所要的時候，就馬上審判他講的不對、做的不對…。
但他講的真的不對嗎？做的真的不對嗎？未必、未必，只是不符合自己預設立場的時候，眾生看不到這個關鍵的所在，馬上就審判：這個不好，這個不如法，這個解釋這樣不對，離經一字、等同魔說…，馬上就審判。一般人為什麼不容易找到真正的真理實相就是這樣，因為內心裡面都有預設的立場。所以，昨天跟大家勉勵，今天早上也跟大家勉勵，學佛修行路上，最需要挑戰的是我們自己。
學佛修行，是需要當下我們用真誠真心的去聞、思、修，不管你跟哪位善知識學習，記得一個很重要的原則，我們一定要真誠真心的去學。我來跟你學習，就是要真誠真心，唯有你真誠真心，才能夠學到他所教導的精華、精髓、精神。只要你是真誠真心，不用怕、不用擔心被欺騙或是上當。如果你是真誠真心的在修、在學，假如你是遇到假的善知識，或是講的不夠究竟。當你成長上來之後，你以前看不出來，因為你真誠真心，你就會不斷的成長，有一天你就可以看出，原來遇到的是假的善知識或是有問題的。
這時候由於你有不斷地在成長，你也不會埋怨他、怨恨他，因為他也是階段性的協助你成長，只是他還是停留在原來的層次、原來的世界，但因為你是真誠真心的在學，所以你成長得比他快，你成長上來了。這時候如果你還沒有找到究竟，還沒有找到大安心、大自在，你一樣繼續在虛心的學習。如果你是真誠真心在學，當你最初還是抱著懷疑的態度在學，在求真求證。有一天因為你求真求證、是真心的，你是真的，有一天你就會證明你所遇到的是真人，你所遇到的真人講真話，但這需要透過你實修實證，才有辦法證明他所講的是真是假。以上這些都是跟大家勉勵，我們學佛修行，要真誠真心。
學佛修行，不要只拘限在某個方法、某個法門，我們要打開胸襟、打開肚量，要虛心的學習。「四宏願」裡面，其中有一個發願就是「法門無量誓願學」，明明常常大家在發願，但是宗教界裡面、佛門裡面，卻常常發願歸發願，講過之後，卻「我這個法門才最好，學其他的，這個不究竟、不好…」或是你習以為常在某個法門裡面，當你聽到不同法門的這些法音聲的時候，很自然的就自我封閉起來、封鎖起來，不願意去聽、不願意去觸。
很多人就認為：「我只要一門深入就好…」像這樣，很容易形成閉門造車，不知道自己已經落後了很多，不知道自己損失了很多無盡的寶藏，自己卻都不知道。所以，真的鼓勵大家要有開放的心胸，只要能夠幫助我們成長，幫助我們身心安定，幫助我們淨化，能夠幫助我們開啟智慧，打開心胸肚量，能夠讓我們的生命越來越祥和、越和諧，像這樣的法門，不管他是用什麼樣標籤的法門、什麼樣的宗派，都値得我們學習。包括不同宗教，只要它對人類、對眾生，對我們有益的那些觀念、教理、教義，我們一樣可以學習，「法門無量誓願學」，真的要打開我們的心胸、肚量。
晚上跟大家分享幾個修行要領。因為「四念處」的修行，不是光只是坐在禪堂裡面觀呼吸、觀覺受，不是這樣而已，那只是「四念處」修行要領裡面的一小段，那只是一小段。「四念處」修行，也不是說光只是在打坐，然後看覺受、看禪相，那都只是一部分。我們跟大家講的是：完整、整套的「四念處」的修行方法。你不要想說：「我有時間學那麼多嗎？這樣會不會太複雜？…」絕對不會！
因為完整的「四念處」的修行，它是可以涵蓋你整個的生活起居的任何時刻，完整的「四念處」修行，它是讓你的修行跟生活是完整結合，能夠應用到歷緣對境。所以，希望大家學到的是整套的完整的修行方法，學到的是活生生的方法。比如說，我們講的「四念處」的修行要領，除了打坐、觀呼吸，這是第一個階段重要的基礎之外，這是屬於靜態的用功。再來，我們在「四念處」裡面所講的，很重視經行，行、住、坐、臥，「身念處」的開發。
因為如果你的「四念處」修行，只是在禪堂裡面，觀呼吸、觀覺受，那你在歷緣對境裡面，很難保持深度開發明覺，你在歷緣對境裡面，會跟你的修行脫節。所以，為什麼要跟大家講「經行的要領」、「經行的方法」，因為你除了禪堂之外，你在動態之中，你在歷緣對境之中，所佔的時間比例，比禪堂內更多更多。
我們要學的是禪堂內，我們也可以精進用功，將來我們回到滾滾紅塵，也能夠把所學的法，應用到遍一切處，尤其是進入到深層「心念處」、「法念處」的開發，那都是讓你在歷緣對境之時，當下能夠去現觀：我們有沒有跟境界在打結，我們有沒有起貪、有沒有起瞋。如果學到活生生的法，你在歷緣對境的當下，能夠深觀到你的潛意識~深層的意識，潛伏在裡面深層的意識，你深層的心態，有沒有起貪、有沒有起瞋，有沒有起忌妒心，如果你開發出明心、明覺，就可以看得到。
再來，修行不光只是在五蘊身心上面下工夫，那也只是前半段，後半段一定要能夠現觀內身、外身、內外身，然後到後來是來到無內無外。這個「外身」，不是我身體的外面，不是說我身體皮膚表層叫做「外身」，不是這樣。你的五蘊身心，你的這個有形的身體，這個統統稱為你的「內身」；所謂的「外身」，講的就是除了這個狹義的五蘊身心之外，其他外面一切的人、事、物，都是你的「外身」。
狹義的「我」，就是這個五蘊身心；廣義的「我」，是包括一切眾生，都是我們自己。這是最深的一體世界，那是來到沒有身見、沒有我見、沒有我慢，沒有那些身見、我見，你看出去的眾生，就是我們自己，那不是一個思想，不是一個理想，不是一個理念，而是實相。所以，如果你瞭解「外身」是什麼，就會知道什麼是真正的「法身」。佛門有講「法身遍一切」，「法身」就是你的「外身」，「法身」就是除了你這個五蘊身心之外，所有一切的人、事、物，都是你的「法身」，都是你的「外身」，也就是廣義的「我」。
當有一天你體會到，所有的眾生是你的「法身」，都是你的「外身」，這時候你還會用左手打右手嗎？！如果你瞭解、親證這些實相之後，很自然的那些瞋心、那些二元對立，統統會自然的脫落、消失、止息。我們會起貪、會起瞋，主要是因為對實相不瞭解。我在此次禪修的報名表資料裡面，看到一位年輕的學員寫到：「我希望能夠認識我自己，我希望能夠找回我自己…」不錯！很好！
但要瞭解這個「自己」，不是光只是這個「小我」的五蘊身心，那只是一個狹義的「我」。解脫道就是要幫助大家找回真正的你，找回真正的自己，讓你破碎的生命，能夠重新來慢慢的回來、回來，到後來成為「大圓滿」、「大圓鏡智」。所以，不要小看解脫道所跟大家帶領的禪修，以及所講的解脫道的一系列課程，都是真正的協助大家能夠不斷的成長、成長，了悟真理實相。我們所講的，完全都是從合乎科學的角度來講；我們所講的，你可以不必把它冠上宗教信仰；我們所講的，都是宇宙的真理、生命的實相。
當然，你要了解這整體、這全部，你的修法、你的方法，也希望能夠讓自己、勉勵自己，真的能夠廣納、廣學、多聞。我們要跟大家在這幾天的禪修裡面，還要回饋給大家的是，包括吃飯怎麼修行，那都是有修行的要領。如果你不懂得吃飯的修行要領，你天天在吃飯，問題是你也沒辦法從吃飯裡面去體悟、去見法。如果你懂得吃飯的修行要領，連吃飯都是在修行，連吃飯都能夠開發你的明覺，連吃飯都能夠讓你入定，連吃飯都能夠讓你身心柔軟，常懷感恩的心；吃飯也能夠讓你的我慢逐漸的降服，就在於你懂不懂吃飯的修行要領。
這些不是說光在禪堂裡面，你怎麼認真的用功、觀呼吸，或是觀什麼覺受，入什麼深定，就能夠體會到。那是可以推理、理解，但是實相實際上，要在歷緣對境、實際吃飯之中去體悟。所以，要把生命的品質活得有深度、有高度，吃飯的修行要領，我們也會陸續的跟大家分享。
再來，禮佛一樣有它的深義，如果你不瞭解禮佛的深義，很容易只是變成做功課，做功課式的：我今天要禮佛幾百拜，然後趕快拜、拜…，然後把這個拜完，算幾下，拜完之後，我功課已經做完了，我發願要拜一千拜，我發願讀什麼經，然後一字要一拜…。當然這些發願都不錯，都是很好的願力，也很好的願心、發願，我們沒有否定這方面，只是說如果你還沒有體會到禮佛的深義，你的禮佛的意義，就還停留在比較淺層，或是做功課，覺得說：我禮完多少次，就是把功課做完了…。像這樣的話，你還沒有體會到禮佛的深義。
另外，靜坐中一樣可以開發動中禪。練習動中禪，經行動中禪的開發，那是滿重要，因為你日常歷緣對境中，應用得最廣的就是經行動中禪，舉手投足、明覺的開發。靜坐中的動中禪，是協助你開發更微細的動，微細的動作，你都能夠覺察得到。因為微細的動作，你能夠覺察得到之後，這代表你的明心、你的覺性，開發的程度越來越深入。當你越深入之後，覺察到你的起心動念。因此，那是有次第的逐漸的逐漸的深入。
所以，靜坐中的動中禪與經行，我們後面還會跟大家來介紹，協助大家更深入去體會，包括「名色分界智」，都要幫助大家去開發，因為你對於微細的動作都能夠觀察到，代表你的心已經越來越寧靜，明覺已經越來越開發，你的覺察力越來越敏銳，這時候就準備可以進入「心念處」的開發。我們的「心行」那是很快的，我們的起心動念是很快的，我們深層裡面的意識在運作，是很快而且很幽微的。
如果你的明覺沒有開發出來，你真的看不到，看不到我們的潛意識，潛伏、潛藏在深層裡面的意識，一般是看不到。如果看不到，你的「心念處」怎麼修？！你只是知道一些名相而已，你在歷緣對境展現我慢，你也不知道。
修行「四念處」是逐漸的深入，當你「心念處」真的能夠開發出來，這就是來到禪宗所講的「明心」的階段。你把各種工夫準備好了、穩定了，「明心」了，你的心清明，後面就能夠見法、見性。所以，「四念處」後面第四個階段，就是「法念處」，就是協助大家見法、明心，就能夠真正的見法，明心就能夠真正的見性。而且明心的時候，你的起心動念、你的所作所為，就漸漸能夠從我們清淨的本心流露出來。你真正的開發「心念處」，你的佛心、佛性就容易找到，而且逐漸的從清淨的佛心流露出來。所以，「四念處」的修行是全面性的，而且是很實用，而且是由淺入深。
再來，跟大家回饋的是口行、講話。講話也是一門大學問，講話要怎麼修行，這個都很重要。大家不要想說：「這個講話…我早就很會講了，我從小講到大，還需要你教我？！還需要學什麼嗎？！我口才很好，還需要學講話的修行方法嗎？…」很多人台下很會講，一上台就不會講；很多人夢裡很會講，但是當要你講真誠真心之話、講良心話，往往就不會講。再者，很多人講話，無意中在挑撥是非、在造「兩舌」，你也不知道，你也不以為然，而且往往會認為自己是正人君子。
講話，在我們每個人、每一天的歷緣對境之中，占有很重要的比例，但是懂得連講話都能夠掌握到修行要領的並不多。所謂「禍從口出，病從口入」，佛教一樣有講說「造口業」，問題是很多學佛的人，你在造口業，你都不知道，你都不以為然；你在「兩舌」、在挑撥是非，你也不知道、也不以為然。因為你覺察不到：這個叫做「挑撥是非」？！這個叫做「兩舌」？！…因為你覺察不到，所以你就不知不覺、不以為然。但你在講話的當下，常常跟眾生在結惡緣，而且損耗掉我們許多的福報，眾生也不知道。
我們行「菩薩道」，做…很多的善事，累積很多的功德善事，這是「進來」，對我們的生命來講是加分、進來，但是我們一般人沒有注意「口行」的修行，每天在講話之中，你常常是一直在種惡因、結惡緣、展現我慢、展現瞋心…都不知道。當你在結惡緣、種惡因、展現我慢之時，這對我們的生命而言，那就是把我們所累積的福報漏損掉、透支掉，這個叫做「有漏」。
「有漏」，就是把我們所修的福報，一直不斷的漏損掉、漏失掉。就好像這一個杯子，有一個破洞，如果我們的嘴巴沒有修口行，這個嘴巴講話常常就是個漏洞，你添加甘露水進來、添加福報進來，但是這個洞一直把你添加進去的福報漏損掉、漏損掉，佛教講的「有漏」就是這樣，因為眾生覺察不到，覺察不到原來我這樣講話，是在跟眾生結惡緣，原來我這樣講話，是製造對立、製造衝突，原來我這樣講話，是讓眾生、讓這個世間，引起更多的是非。
如果你沒有深入聞思，沒有深入聽經聞法，真的很不容易覺察到；如果你沒有深入「四念處」的修行，沒有掌握到「口行」的修行要領，你也很難覺察到。所以，一般眾生就是這樣，你在很認真的做、很認真的打拼、很認真的修行，但是到後來你會發現：我打拼了幾十年、賺了很多錢，怎麼又都空掉了？！我很認真的修行、很認真的修，怎麼還是在苦海裡面浮沉？！…主要就是因為大家一邊修福報進來，一邊把我們的福報，透過我們的六根，又把它流漏掉。
所以，為什麼跟大家講一開始要守護六根，但是「守護六根」這個名詞也會變成是滿空洞、滿抽象，我知道要「守護六根」…，也很會講啊！但是在歷緣對境，你能不能具體的把「口行」、講話的修行要領學到呢？！如果你沒有學好，當你在講話的時候，沒有發現你講話裡面含有語中帶刺去傷人的話，常常就跟眾生結惡緣而不知道。因此，「四念處」的修行包括這些，都是非常重要的，我們這幾天會陸陸續續跟大家來分享。
禮佛的深義
現在來跟大家分享禮佛的深義、禮佛的方法。如果你不瞭解禮佛的深義，那你在禮佛的時候，很容易只是形成一種偶像的崇拜，或是一種做功課，別人規定我這樣做，我不得已就這樣做…，像這樣的話，說實在的，沒什麼功德！只是結一些善緣。如果你的禮佛不是以一種由衷的感恩心在禮佛，還是沒有學到禮佛的深義。當然，你能夠禮佛，已經比腰都彎不下來的人，要更一層好多了，但我們不要僅止於此，要真正來到我禮佛，是真正真誠真心的在禮佛。
為什麼要禮佛？我不是因為偶像的崇拜，而是因為感恩，所以禮佛的第一個深義就是感恩的心。我感恩佛陀的大慈大悲，因為有佛陀的慈悲示現，告訴我們宇宙的真理，告訴我們「三法印」，告訴我們生命的實相，讓我們可以減少很多很長的不必要摸索，而能夠聽聞到宇宙的真理實相，讓我們邁向解脫修行之路能夠大大的縮短，而且不至於迷航、不至於迷茫。當我們透過聞思修之後，發現佛陀講的都是真實的，是真人、是真語、是如實語，讓我們的生命真的受益無窮，讓我們開啟智慧，讓我們逐漸醒過來，讓我們逐漸的出離苦海。因為對佛陀的瞭解越深，越佩服他，所以我們由衷的感恩、感恩。因此，禮佛的第一個就是感恩佛陀的大慈大悲。
第二，我們要勉勵自己「見賢思齊」，佛陀－釋迦牟尼，來這個世間示現，他不是要讓你把他當作偶像一直在膜拜，不是要這樣。佛陀來這個世間示現，就是要幫助我們開啟智慧，幫助我們做我們自己生命的主人，所以佛陀都勉勵我們：你要「自依止」。當然在這成長的過程，佛陀會慈悲的協助我們，但是他是要協助我們「自依止」，希望你能夠早日成長、成熟，能夠對自己的生命負責，也做自己生命的主人。在你們還沒有成熟的時候協助你，但希望你早日能夠真正做自己生命的主人，然後把你生命的意義發揮出來，來回饋這個世間。
所以，禮佛的第二層深意就是「見賢思齊」，我願意跟佛陀看齊，願意跟佛陀學習，願意跟佛陀一樣，了悟宇宙的真理實相，了悟生命的實相；願意跟佛陀一樣，開啟妙智慧，開啟「無上正等正覺」的覺悟，進一歩願意跟佛陀一樣，回航普渡協助苦海的眾生出離苦海。因此，學佛完全都是很正向的、很積極的。禮佛一方面就是感恩佛陀，一方面就是願「見賢思齊」，而不是總是跟佛陀哭哭啼啼，然後要緊抱著佛陀：你要趕快救我、趕快渡我、趕快慈悲我…，學佛學了十、廿年，還是像個小孩子一樣，常常緊抱著佛腿。我們要勉勵自己，要不斷的成長，「見賢思齊」。
第三，當我們在禮佛之時，一方面憶念佛陀的種種功德，當然跟前面所講的「見賢思齊」是有連貫，但是「見賢思齊」是有籠統一點，比較原則性，具體要學習的是什麼呢？具體要學習的就是佛陀的各種功德、特徵、特性。在經典裡面，我們有把它歸納出來，就是佛陀的十個名號。早期釋迦牟尼佛在世的時候，所謂的「念佛法門」，講的就是念佛、法、僧、戒、念天這方面的，原來的「念佛法門」，就是一種憶念佛陀的功德、特徵、特性，然後見賢思齊。
比如說，我們要學習一個人，學習要有一個學習的目標，你找一個你覺得這個人是人格完美、完滿、有智慧的人，這個人值得我學習，那你要學他的什麼呢？比如說我們要學佛陀的，就是他的十個名號、十個特徵的內容。一般人不知道，都把佛陀的十個名號，只當作課誦過，就這樣。而沒有了解這十個名號裡面，那是含有深意的。因為時間的關係，我們在這裡只舉例其中幾點，來讓大家去體會，你要「見賢思齊」，你要學習的是什麼？要看齊的是什麼？我們現在跟大家來分享幾點。
佛陀的十個名號之一，第一個是「如來」，我們不要把「如來」又解釋成很虛很玄，「如來」就一位覺悟者，他是如同萬事萬物的本來面目，來看待、看清萬事萬物，這一句話很深，一般人不容易體會到，這個我們的「看」有什麼不一樣？佛陀一樣在看，我們也一樣在看，有什麼不一樣？一般眾生，如果你含有身見、我見，含有貪瞋癡，你的這一面心鏡是凹凹凸凸的，是有很多塵垢的，那些塵垢就是你的成見、你的錯覺、你的幻覺。
你的這一面心鏡是凹凹凸凸，有很多的污垢，你在看事情的時候，怎麼看清萬事萬物本來的面目呢？所以，你是用你這一面鏡子的凹凸度來看這個事情，你把事情染污了、扭曲了，你也不知道。所以，一般眾生的看，不是如實觀，都是很主觀，用凹凸的心鏡在看。同樣的一件事情呈現在這裡，100個人，100個人的心境、心靈品質不一樣的時候，看同樣的一件事情，100個人的解讀會不會一樣？不會一樣。同樣的一件事情，100個人的心境品質不一樣，你看同樣一件事情，每個人都依他所理解的角度去理解，但是實相就只有一個。
所以，為什麼世間的見諍會不斷、衝突會不斷，因為眾生都是用我、我所了解的、我的立場在看，你不是讓萬事萬物如實的呈現來看。因此，我們染污了、扭曲了，我們也不知不覺、不以為然，你還以為說：是我親眼所見、親耳所聽的，這是千真萬確…，所以很容易又是聰明反被聰明誤，自己欺騙了自己還不知道。佛陀他就是來到沒有任何的成見，沒有任何的貪瞋癡，沒有我慢，心靈是清淨的，他是完全很客觀的，讓萬事萬物如實的呈現，我如實的看它，沒有染污、沒有扭曲，這時候你才能夠說你真正看到實相。
能夠如同萬事萬物本來的面目，來看待、來善待，這叫做「如來」，我們要學的就是這方面。我們要去反觀、照見到，我們的看是有染污的、有扭曲的，只要你有自我的好惡標準，只要你還有貪、瞋，我們要警覺、警惕我們自己，我們對我們的所看、所知、所覺，我們要持保留的態度，不要那麼的武斷，因為有很多真的不是我們所看、所理解的這樣。包括你對一個人的判斷，你對一個人的看法，很多我們都只是看到片面。我們看到片面，然後就下論斷；更嚴重的，看到片面就向一個人定罪，這些都是沒有如實觀。
所以，禮佛也是一樣，可以把佛陀的各種特性裡面的其中一樣，然後叫出來，邊禮佛、邊體會：那些大徹大悟的覺悟者，是怎麼樣的看清萬事萬物，那我呢？我的是怎麼樣呢？相形對比之下，就會知道我們有哪些方面要改進，我有哪些方面要進化。這是第一點~學習「如來」，我們要學習佛陀不帶成見，用一顆清淨的心，來到如同萬事萬物的本來面目，來看待、來善待。
第二，學習那些智慧者、解脫者，來到「無上正等正覺」。佛陀的十個名號裡面的其中一樣，就是「無上正等正覺」，這就是來到「無上」，不是說：我修行很厲害，然後來到高高在上，我修行、我境界很高，我禪定功夫很高，我的禪相很高，我修行資歷比別人高…，這一種有大小之心，覺得自己比別人高，你都還沒有超越二元對立，你還在二元對立的世界裡面，這一種「無上」，不是佛陀、智慧者，他們所講、所理解、所要開示的那一種「無上」。「無上」講的就是萬法平等、眾生平等，一切眾生都平等、都很神聖。
當你體會到一切眾生都是平等、神聖之時，你內心裡面的那些框框、成見、我見，才會真正的消除，那些我慢、自卑才會真正的消除。只要你還有我慢、還有自卑，看出去的眾生就會有高低、大小。你還有二元對立，就會常常活在我慢的世界或是自卑的世界，這都還沒有來到「無上」，還沒有來到「正等」。「正等」講的就是，體會到宇宙的真理實相是完全的平等，「正」代表的是完全，宇宙的實相，一切的眾生，那是完全的平等。「正覺」就是完全徹底的覺悟到這樣的實相存在。
所以，我們要學的就是「無上正等正覺」，我們還有大小眼嗎？我們還有自卑嗎？還有我慢嗎？還有忌妒心嗎？有，我們如實承認我們自己、面對我們自己，我願意向佛陀看齊、學習，我願意學習佛陀這一種「一切眾生都平等」、「無上正等正覺」，你才會真正開發出平等心、平等智、平等覺，善待一切眾生。這時候你不會說：我這個宗派才是最好、最高、最究竟，別人是邪魔外道…，絕對不會有這種心態。你不會認為說：只有我這個宗教才是最好，其他的宗教是不了義，其他的宗教是外道…。當你能夠真正開發「無上正等正覺」，這些戲論統統會止息。這是跟大家勉勵，我們要跟佛陀看齊、學習的。
再來，我們要開發的就是「明行足」。「明行」，那些覺悟者他們的身行、口行、意行，都是處在明覺的狀況。我們呢？我們要照見到我們有沒有處在明行、明覺呢？是不是一直衝動呢？如果我們在衝動，無意之中就會製造很多惡因、惡緣而不知道。修行就是把我們從「無明行」~~無明衝動的習氣習性裡面，轉換到、來到「明行」、「明覺」。所以，這是我們要看齊、學習的。
再來跟大家勉勵一點，讓我們値得去跟佛陀學習的就是，成為一位「調御丈夫」。如果錯誤解讀「調御丈夫」的意思，又會認為說那些成佛的人，他很會調教別人、很會調御別人，所以你就開始訓練我們要怎麼樣去調御別人、怎麼樣去馴服別人、怎麼樣去說服別人…，這是錯誤的方向、錯誤的解讀。真正的「調御丈夫」，真正能夠稱為「大雄」，真正能夠坐在大雄寶殿的這個「大雄」，他所調御的不是別人，而是自己。
你能夠帶領千軍萬馬，征服千軍萬馬，那都不算什麼！出家修行，非將相所能為，你能夠征服別人，那都不算什麼，你能不能征服得了自己？！那才是你能不能解脫的關鍵。所以，「調御丈夫」不是去調御別人、訓練別人，「調御丈夫」的真正深意，是調御我們自己，降服我們自己的那些是非心、顛倒夢想。唯有你真正改變自己，才有辦法改變別人。所以，要調御眾生、調教眾生之前，一定是先回來調御我們自己。
一般人總是要別人改變，很會講出一大堆的道理，希望別人改變，但是我跟大家強調的一點就是，除非你能先改變自己，不然你不可能改變任何人，包括你的妻兒子女、包括你的先生，你自己的小孩、你自己的徒弟，除非你先改變自己，不然你沒辦法讓他改變，頂多他們只是一時的臣服在你的權威之下，不得已暫時忍氣吞聲。你要讓一個人改變，第一就是我們要先改變自己，先從自己做起。你的身心柔軟了，散發出來的磁場就是柔軟的磁場。眾生接受到你柔軟的磁場、慈悲的磁場，自然他的磁場就會改變。
所以，都要從自己做起，從自己改變起。修行之路重點核心，回來反觀我們自己、淨化我們自己、改變我們自己。當你自己真的改變，你改變，你的世界就跟著改變。你真的能夠調御自己，你就能夠讓眾生改變。一切從我們自己開始改變、做起。這個改變自己，並不是消極、悲觀、否定我們自己的生命，不是否定我們的生命，而是我們如實回來面對自己，我們哪些觀念知見會帶給自己痛苦，也會帶給眾生痛苦的，這些不適當的言行舉止，我們把它調整、修正過來，讓我們的所作所為，讓我們身行、口行、意行的展現，都能夠利己利人。
相信這是每個人都想這樣做的，因為當你的身行、口行、意行，所發射出來的都是利己利人的時候，你一定會帶給自己快樂，帶給眾生更快樂。當眾生快樂，你也會真的天天都心花朵朵開，你會真正來到和諧安祥快樂。所以，不要忘了，一切從自己開始做起。
今天就跟大家分享禮佛的修行方法，講出其中的幾點。最後要講的一點就是我們的發願，我們禮佛的時候也一樣發願，願早日跟佛陀一樣，能夠倒駕慈航，來協助苦海中的眾生出離苦海，我也願從現在開始，能夠做到多少，我就去做，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。不是發空的願，不是發空的口號，而是具體的去做，一歩一腳印的淨化我們自己，一歩一腳印的去回饋世間。學佛是很實際，是很紮紮實實的；學佛是確實能夠讓你開啟智慧，能夠來到解脫自在、安心安祥的世界。
晚上就跟大家分享到這裡。

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空海法師於馬來西亞9日禪開示-2
時間：2009.2.27.

所有的修行，都是為解脫而來。修行的過程，事實上就是心靈的淨化、心靈的成長。具體而言，真正的修行，就是幫助我們開啟智慧，從凡夫、一般世俗人的觀念知見提升上來，來到邁向成為高等心靈品質的眾生，這就是佛陀所講的證初果、二果、三果、四果，逐漸的上來。大乘佛教所講的幾種地的菩薩，都是指不同的心靈品質層次的眾生，心靈的品質層次越高，所權說的「果位」就越高，智慧就越深、越奧妙。因此，大家要有正確的認識。
修行要出離苦海，修行要出世間，那絕對都不是消極的，絕對不是悲觀的，都是非常的樂觀、非常的正面、非常的積極。修行，那都是要幫助我們提升我們的生命品質，讓我們開啟高等的智慧。所以，修行的各種方法，我們稱為「法門」，「法門」沒有高低、沒有大小，「法門」都平等，只要這個「法門」能夠幫助你的身心寧靜、沉澱下來，這個「法門」對你而言，就是好的「法門」。
幫助你的身心寧靜、沉澱下來之後，目的不是光只是在方法上面下工夫，不是光只是一直在練「身念住」的開發，或是覺受的開發，或是怎麼樣去看我們的起心動念…，這些都是一個過程，很重要的過程，但你能不能透過這些方便法而開啟智慧，那才是最重要。所以，不管你修行再久，不管你用任何法門，能夠幫助你的身心寧靜、開啟智慧的，這個就是非常好的方法。
我們是透過「方便法」，然後來了悟真理實相，讓我們的心靈成長，讓我們開啟高等的智慧。因此，修行，千萬不要衝錯方向。衝錯方向，你會一直只是停留在「世間法」上面下工夫。如果觀念知見不正確，你會只是在「世間法」上面下工夫。所以，整個的修行目的與次第要弄清楚。解脫道的37個道品，37個步驟，就是協助大家把人天的基本善法做好，第一個階段，人天的基本善法做好，悲心、柔軟心、感恩心、慚愧心…，基本的這些要先修好。進一步就是聽聞正法，然後實修實證。
所以，心靈成長的第一個階段，就是身心的沉澱、柔軟、淨化，然後進一步是「止觀雙運」。「止觀雙運」就是要用一顆清淨、沒有污染的心來現觀法。這個「法」不是我們某個人所創造、所發明，不是某個大師所講的那一種規則、規矩、觀念、知見。「法」講的就是宇宙的真理、宇宙的運行法則。我們每一個人的生命，是來自於宇宙的殊勝緣起，每個人都是大宇宙的縮影，每個人你就是個小宇宙，所以宇宙的奧妙、宇宙的法則，在你的身心裡面都可以找到；在「大我」－整個法界、整個外境裡面，一樣都可找到。
「四念處」裡面所講的內身、外身、內外身，講的都是從我們這個「小我」，然後你要逐漸擴大到法界「大我」，你都能夠徹證「三法印」，你都能夠見法。當你能見法，能夠徹證「三法印」，看清實相，就會很自然的遠離顛倒夢想，很自然的它就會開啟你的智慧，你的生命潛能就很自然的會流露出來。一開始先跟大家溝通一些修行的方向、觀念，大家的觀念知見正確了，後面的用功就不會衝錯。
這一次所要跟大家分享的禪修要領，是以「四念處」為主。在南傳地區，在原始佛法時代，修行方法就是「四念處」。事實上，「四念處」嚴格講，它不是某一個法門，不是像持咒、唸佛、誦經、禮佛…這樣單一的一種法門，有的修光明想、死想，那都是其中的一種法門，慈悲觀…等都是八萬四千法門的一種法門。
「四念處」它不是某一個單一的法門，「四念處」的修行，那是綜合性、全面性，只要你的觀念知見正確了，「四念處」的修行，它是可以協助你正直捨方便、直趨無上道。不是因為我今天在講述「四念處」的修行方法，才標榜它的重要，不是這樣！我以前認識到「四念處」的重要，那已經是經過將近廿年的尋尋覓覓之後，才體會到「四念處」的珍貴。
所以，我同樣跟大家都有大乘佛教的背景，在此環境裡面長大，但是因為我在大乘佛教裡面繞了十餘年，我發現現在所流行、所講的那些方法，我都有去練習過、參加過，但我發覺沒有辦法讓我真正的安心，沒辦法讓我真正找到想要了解的真理實相、生命實相。我是「吾愛吾師，吾更愛真理」，為了了悟真理而來，為了大安心、大自在而來，為了解脫而來。在我以前學佛、修行的過程，就是秉持著超越宗派、超越宗教的立場，因為我要的是真正了解宇宙的真理實相、生命實相，我要的是能夠早日來到，像那些高等智慧的人一樣開啟高等的智慧。
從年輕時代，我所修行的方向就是這樣。我要的是智慧，我不是要迷信；我要的是真理，不是要教條、教義。秉持著這樣的精神，一路的求真求證、追求，到後來終於回歸到原始佛法，回歸到、找到2500年前佛陀跟我們講的，單純、乾淨俐落的修行方法，很單純、又很有效果，而且是很實際、很實用。
所以，我個人沒有任何宗派宗教的色彩，生長的環境沒有任何宗教的背景，一路都是為了追求真理而來，秉持著科學家的求真求證的精神，到後來跟強調智慧的佛教自然的就不謀而合起共鳴。真正的佛法、真正的佛教，那都是開啟智慧的。佛教絕對沒有迷信，絕對不迷信，反過來，它剛好是要破除迷信，要開啟我們的智慧。
希望大家在學解脫道、修行路上，有幾個重點跟大家勉勵：第一，希望大家能夠拿出科學家的求真求證的精神，一方面可以避免自己盲信、盲從、迷信。當我們不了解真理實相之時，就會繼續在苦海裡面，製造出很多的苦因、苦果，而不知道原因在哪裡。佛教就是這麼樣的民主，就是這麼樣的強調科學，佛陀跟我們講出的任何真理，那都是他的親修實證，是真是假？不是他跟我們怎麼講，我們就怎麼信。
佛陀他會深深的吸引著我，讓我敬拜他，正是因為他是非常的民主，從來不搞任何的偶像崇拜，佛陀都跟大家講：你們要自依止。佛陀從來不搞任何偶像崇拜，也不耍權威，他都是告訴大家：我跟你們講的是我所了解的宇宙真理，希望你們去求真求證，唯有你真正證悟到，你實驗過、證明：確實是如此，知道我釋迦牟尼佛所講的是真實不虛，這樣你才會真正知道我所講的是真是假；也唯有你親證之後，內心的苦、內心的不安，才會真正的消失止息。所以，希望大家能夠拿出科學家的求真求證的精神。
第二，在我們「阿含解脫道次第」的課程裡面，也有把南傳大藏經增支部裡面的『葛拉瑪經』列出來，這一經所提的：學佛、學法、修行的十個重要原則，希望大家能夠好好的去咀嚼，因為這一經是佛陀跟所有的佛弟子、跟所有修行人的很中肯的勉勵。『葛拉瑪經』的精神，非常的神聖，非常的崇高，沒有任何的迷信，沒有任何的權威。
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現在跟大家分享「四念處」。我先做一個比喻，「四念處」的修行方法，跟一般的法門有什麼不一樣之處。一般的方法，就好像是治療疾病的藥物。一般的方法，我們不能說它沒有效果，它是有治療疾病的作用。比如說你拉肚子，就吃一些治療腸胃的藥；你傷風感冒，就吃一些傷風感冒的藥；你頭痛，就吃一些治療頭痛方面的藥…。這些藥，只要你投用得適當，對於我們疾病的改善是有幫助，這是一般的藥物對身體的治療有效果。
一般的法門，對我們心靈苦悶的化解是有益助的，因此唸佛、持咒…是有它相當的效果。禮佛、誦經…，一樣有它相當的效果。但是，各種方便法，它就如同藥物，能夠治療你心靈疼痛疾病的藥，它能夠讓你心靈的疼痛~心病有所緩解。問題是，我們是要不得已之時才吃藥，不是說一輩子強調吃藥的重要，能夠早日不吃藥，那是最好。能夠健康不吃藥，那才是最好。
所以，不是在法門上面比較，說：「我的法門才是最好、最高、最究竟…」藥物那是不得已才吃，有病才吃，能夠不需要藥物，那是最好。如果這種藥物，一方面能夠幫助你疾病的化解，一方面又能夠幫助你治本，沒有什麼副作用，又讓你從根本把身體調理好，到後來逐漸不需要依靠藥物，那這個藥就是最好，而且到後面事實上就只有調理、養生，你所吃的是健康調理、養生方面，而不是治病的藥物，到後面只是生活。
「四念處」的修行方法，裡面就是有這樣的功效。當你病急的時候→急則治標，病情比較急的時候，就要先針對這些病痛來治療。急則治標，緩則治本。如果病情不是很嚴重，我們就要從根本來調理。就算你的病情比較急、比較嚴重，當你把它緩和下來之後，慢慢的就要能夠來協助你，自我免疫力的康復、調整，讓你的身體逐漸的強壯健康起來，讓你逐漸來到不需要藥物。
世間的醫藥，有些表面上看起來是很強、很有效果，但是很多它的副作用也很強，它治療你這個疾病之後，它會帶來另外的疾病。第二，有些藥物會讓你產生藥癮，吃了之後成為一輩子都要吃它，會成為藥癮，或是帶來更多副作用的這種藥，那實在是不得已，能夠漸漸不需要，那是最好，不然你的身體一生都要依賴著藥物。所以，如果你的觀念知見不正確，緊抱著某一個法門，變成你一生都在依賴著某個法門，一生都在依賴著某種藥物，這樣你什麼時候可以來到真正的康復呢！
修行是為了來到不需要修行，我吃藥是為了希望早日不需要吃藥，我用某種方便法門，是希望來到早日不需要這些方法。《金剛經》所講的：「法尚應捨，何況非法」，深義都在這裡。佛陀都是希望你在渡河的這個過程，是不得已需要透過一些方法。你有疾病的時候，我們不得已必須要透過一些藥物，但是能夠越早不吃藥越好。我們的身體本來就具有自然的修復能力，我們的身體本身就具有康復能力。所以，越早對醫藥、藥物的依賴越早放下，讓我們的身體逐漸的自我修復、自我康復，這是最好。
真正上等的醫生，他就是儘量協助你減少對藥物的依賴，儘量讓你開啟自己的免疫力，讓你逐漸的自我修復、康復起來，不需要多吃藥，不需要常常依靠醫生，這是上等的醫生。他不是要賺你的錢，他不是要你常常去找他。真正上等的醫生，只是希望協助你康復，協助你健康快樂，協助你把生命意義發揮出來，去利益眾生。原始佛法、佛陀的精神，完全是如此展露無遺。我所看到的佛陀，他就是這麼的大慈大悲、大智慧，完全只希望眾生早日康復，早日「自依止」，早日把你的生命意義發揮出來，來利益眾生。
「四念處」的修行方法，就是幫助大家。裡面也有一些處方，當你需要的時候，就是透過這些簡便、副作用又很少的這樣的「藥物」，來做一些調理。能夠不需要的話，你越早放下。「四念處」的修行，它是綜合性、全面性，而且它是有治標、又能夠治本，它不光只是某一個法門，讓你一直依賴著它，然後只是治標…，「四念處」不是這樣。所以，它能夠急則治標，又能夠讓你從根本來把疾病化解，讓你的身體能夠越來越健康、越強壯。因此，不要小看「四念處」。
因為我本身也下過很多工夫，去了解、去實修、去體驗，它的完整性真的是非常完整，而且非常實用。北傳佛教地區，如果對它陌生的，我們請重新來過，重新來認識，它絕對不是所謂的「小乘人」在修，絕對不是那回事的。真正要覺醒過來，「四念處」是一條快速、又安全的解脫道路。
現在就來看「四念處」的經文。我現在就把「四念處」的「念處經」裡面的一些重點，跟大家解釋一下，也協助大家實際去練習、去修。內容在「阿含解脫道次第」這本書的第廿四章第九節，這一經是從「中阿含」98經裡面列出來的，南傳地區就稱為「大念處經」，裡面的內容是大同小異，南北傳的這些經典是大同小異，北傳的是更精簡。佛陀在「念處經」裡面怎麼樣在跟大家分享呢？
「世尊告諸比丘：有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」。
我很喜歡原始佛法，人間真實佛陀的示現。人間真實的佛陀，就是那麼樣的平凡、平實、平淡；人間真實的佛陀，他是一點都不浮華，一點都不誇張，更不會欺騙眾生。所以，當我看《阿含經》的時候，我覺得2500年前的佛陀，隨時都在我眼前，都在啟發我，都很樸實、很具體的告訴我：宇宙的真理，生命的實相。人間的佛陀，他是那麼樣的樸實，絕對不欺騙眾生，絕對沒有任何一點點的名利之心。所以，2500年前人間的佛陀，深深的啟發著我。
第一段經文這裡，佛陀就很坦白的告訴大家：我現在跟大家介紹的就是「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法」，佛陀就告訴我們，以他個人所經歷過、所實修過，邁向「無上正等正覺」快速又安全的有效的道路，他把它呈現出來跟大家分享。這一條道路，這一個方法，能夠淨化眾生的心靈，能夠讓眾生從憂悲惱苦的世界裡面，跳脫出來、昇華上來；從啼哭哀傷的世界裡面，跳脫出來、昇華上來，來到「得正法」，能夠真正的見法，真正的了解宇宙的運轉法則，能夠來到遠離顛倒夢想、出離苦海、解脫自在。這一條道路，這一條非常珍貴的解脫之路，就是「四念處」的修行方法。如果要以珍寶來講，真的這是非常重要、非常珍貴的珍寶。佛陀是如此毫無保留的，把他的成功秘訣，來跟我們分享。但是，佛陀又怕大家不信，因為每個宗教、每個宗派，都會強調他們的是很重要。佛陀就再跟大家強調，以他所知道的，過去的那些解脫者，那些成佛的人，他們一樣都是認真的修「四念處」，透過這個「四念處」是很有效，安全又快速的方法，很快就能夠成就「無上正等正覺」。
以佛陀實際的經驗，他可以確切的預判及了解，未來那些真正能夠邁向解脫、成就「無上正等正覺」的人，也一定是會修「四念處」而上來。佛陀也跟大家示現，我講的不是在講別人，不是在講過去，不是光只是在講未來、講別人，然後我自己本身沒有做，而只是要你們去修，只是聽來的…，不是這樣。佛陀跟我們講的，第一，一定是事實；第二，對眾生有益助；第三，能夠帶給眾生快樂，能夠帶給眾生獲益的；第四，一定是經過自己親修實證的，不是道聽塗說，不是依著某部經典在講。這就是很珍貴的地方。
所以，佛陀後面就跟我們講：「我今現在如來，無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支」而得到「無上正等正覺」的智慧…，這一段內容是很珍貴的一段來勉勵大家，不要小看「四念處」。「四念處」對大家邁向解脫之路，幫助非常大，它安全又快速。佛陀就跟我們講，他本身就是這樣走過來。「四念處」到底要怎麼修呢？
「云何為四？觀身如身念處，觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行者知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容痒序，善著僧伽梨，及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」。
《中阿含》把「受」翻譯作「覺」，「四念處」裡面的「覺」，把它改成「受」，這樣就是了。
這一段是「身念處」非常重要的開示。佛陀就講：「身念處」這個方法怎麼修？怎麼樣才能夠把握住它的要領核心？注意這幾個字：「行、住、坐、臥、眠、寤、語、默、動、靜」。「行者知行」當你在走路的時候，清楚的知道你當下在走路，每個腳步都要清楚覺察到。這一點希望大家從現在開始，就要開發出來。不要小看，不要想說：「我要學的是什麼神通、感應啊！我要求的是什麼感應啊！什麼境界啊！我要求的是往生哪裡，你在跟我講要看什麼腳步，行、住、坐、臥…觀察這些，這個不重要吧！這個沒什麼稀奇、沒什麼稀罕啊…」錯了！「四念處」它是幫助你開發明覺，非常有效、又非常有系統次第的解脫之路。
我們把大智慧的人，稱為「覺悟者」，佛陀就是覺悟者、覺醒者，它裡面有個「覺」，他一定是覺醒過來，卻了悟宇宙真理實相，然後依他所知道、實修實證，親證、如實知、如實觀、如實見之後，把他所知道的跟眾生分享、講出來。這就是覺悟者所講的，宇宙真理、生命實相的這些法則，我們把它稱為覺悟者所講的法。佛法，佛，那是個翻譯而已，「佛法」也就是覺悟者所講的法。
覺悟者所講的法，不是自己憑空想像的，不是個人的思想，不是個人的思想主義，他不是個思想家，他不是個哲學家，在那裡憑空想像著一個理想的境界、理想的制度是怎麼樣…，不是這樣。真正覺悟者、覺醒者，他所覺悟到的就是宇宙的真理，因此後面一樣有一經就是提到，佛陀自己就很坦白的講：我跟大家講的真理實相，都不是我佛陀所創造、所發明的；就算我釋迦牟尼佛沒有出生，這些宇宙的真理、運轉法則，依然是法爾如斯在運轉；不是我釋迦牟尼佛所創造、所發明。
「佛法」講的就是覺悟者所發現的宇宙的真理、實相、法則，不是說佛教所專有，不是釋迦牟尼佛所發明、所創造、所專有。我們把觀念知見先搞清楚，這樣你才不會一直標榜著：我這個法，這個才是佛教的，這個法才是最高的、最好的，而一直在經典或是大師偶像崇拜，這樣是不正確的。所以，佛陀就是跟我們講，我所發現的這些，那都是法爾如斯的存在，希望大家好好的去了解、去求真求證。
為什麼我釋迦牟尼佛能夠知道，而你們卻不知道呢？差別就在於你有沒有覺醒過來而已。如果你的覺性有開發出來，你「明心」了，你開發出來就能夠覺察得到。你能夠把覺性、明覺開發出來，就像開啟了智慧眼，這時候你就能夠親證，為法做見證，就可以證明釋迦牟尼佛我講的是真是假。所以，很重要的關鍵就是：只要把覺性開發出來就好辦。所以，整個「四念處」就是在開發我們的明覺、覺性。
我們一般人往往是活在不知不覺的世界裡面~遲鈍，總是在事情發生了很久之後，然後才後悔、懊惱，那都是因為當下沒有明覺。所以，一般眾生是處在不知不覺的情況，就是處在無明的情況。當你慢慢的透過修行開發覺性，來到「後知後覺」；你再繼續去用功，繼續開發覺性，就可以來到「先知先覺」。所以，邁向解脫之路，很重要的一個關鍵，就是覺性的開發，你要醒過來。
醒過來，清醒明覺的活在當下，才能夠見到法，才能夠看到真理實相。所以，你所用的法門，能不能幫助你覺醒過來，這是很重要的一個擇法覺支。如果你所用的法門，能夠幫助你逐漸的覺醒過來，逐漸的心越來越清明，能夠去看、看清萬世萬物的實相，看清宇宙的運轉法則，這個法門就非常好。你要覺醒過來，那是有次第、有步驟。如果你對於比較粗的這些動作，沒有覺察到的話，則那些深層微細的行動、作為，根本看不到。
行住坐臥，舉手投足，如果你沒有保持明覺，不可能真正看到「心念處」，所看到的都是很粗的，很粗的表層。真正深層裡面，你是看不到的；很幽微的心態，你是看不到的。所以，不要小看「身念處」的開發。「身念處」開發的要領，就是你在走路的時候，清楚的知道你在走路，上下樓梯都清楚的知道，自己現在的每一個腳步，把你的念頭、把你的覺察力，放在你當下的動作。走路，清楚知道走路。
「住則知住」，如果你是沒有走路，站著不動，靜靜的在看，站的時候，你也清楚的知道，自己現在站立的姿勢。當你在看什麼，也清楚的知道你現在在看什麼。練武術、練劍的人，還是一樣，劍到哪裡，你的心就到哪裡。修行人明覺的開發也是要這樣，你的六根、你的身體，處在什麼情況之下，你的心都要清楚的覺察自己現在身體的情況。你的手伸出來要去舉杯、喝水，這個動作都要清楚明覺，整個過程都要清楚明覺。
所以，「行則知行」的「行」，不只包括走路，也包括你的手的動作，都要清楚覺察到。如果天氣熱，你在扇風散熱，你也要清楚知道你的動作。「行則知行，住則知住」，也就是動靜你都要清楚的覺察到，你現在身體是在動，還是處在靜的情況，你有沒有在看，你在看什麼，你都要清楚明覺。
「坐則知坐」，當你坐下來，或是打坐，你也要清楚的知道，你現在的情況、你的坐姿。一般很多人坐下來的時候，然後心就是東想西想、東奔西跑、心猿意馬，你的心很少跟你的身對焦，所以身體常常是處在衝動、無明的情況之下。今天你真的要開啟智慧，你真的要邁向解脫的話，要把這個習氣、習性，慢慢的改變過來。
禪修就是幫助大家，改變我們那些散心雜亂的習氣、習性，讓我們的心逐漸的收攝回來，讓我們的心跟我們的身能夠對焦，你的心跟你的身，對焦在一起的時候，你的生命才會真正的逐漸發揮出來。如果你的心跑到過去、跑到未來，沒有跟你的身體對焦，就會活著像行尸走肉的世界。你的心，如果沒有跟你的身對焦，你就好像活在行尸走肉的情況。就算你有很多的作為，但是你有很多的作為，會是處在無明的情況下，然後你造惡因，跟眾生結惡緣，都不知不覺、不以為然。
所以，你在播種惡因，因為你不知道，你也不以為然，但是不因為你不知道，就沒有因果。記得！不因為你不知道，就沒有因果。結果，因為你在跟眾生結惡緣、播種惡因，將來會有惡的果實呈現。當惡的果實呈現之時，眾生又在埋怨別人、怨恨別人，認為：「我沒有錯啊！我都是為你好啊！我都是慈悲啊！都是對的，我沒有錯…」然後都是在怪別人。你看，前面在播種惡因的時候，就處在無明的情況之下，你不知道你在播種惡因。
當惡的果現前的時候，你再怎麼檢討，就是檢討不到真正苦果的原因來自哪裡。所以，眾生就繼續處在苦海裡面，因為你找不到苦的原因真正來自哪裡，就沒辦法斷除真正的苦因。你繼續在播種苦因，也不知不覺、不以為然，這就是眾生處在「無明」的情況之下，主要就是因為你的覺性沒有開發出來。
覺性沒有開發出來，他就會繼續如此的在「無明」的情況之下，播種惡因、結惡緣，而自己不知不覺、不以為然，然後又把自己認為是正人君子，總是認為自己比別人好，自己比別人聰明，自己比別人慈悲…，然後別人對我們有所抱怨、埋怨的時候，認為別人在批評我、毀謗我、攻擊我，別人惡意、別人對我不友善…，這就是一般眾生習以為常的思維。在這種世界裡面，你是沒完沒了的繼續在苦海裡面浮浮沉沉。
除非有一天，你能夠來到：真正的靜下來，開發我們的明覺，去找出真正的苦因所在，去找出我們本身習以為常的錯誤的運作方程式，去找出我們很多的錯誤的觀念知見跟運作模式，去找出我們過去處在「無明」的情況之下，是怎麼樣在播種惡因、結惡緣，你要真正能夠找到，才有辦法真正從苦的根本原因來淨化、來斷除，從此你才會真正是播種的是純淨的善因、善種子，而那些惡因惡緣，會在你明覺的情況之下，逐漸的減少、減少、減少。
不要小看這樣的過程，這是你的生命的淨化，真正是進入到你生命的核心、DNA，生命核心裡面的改變、淨化，品種的改良、品種的提升，一定要深入到你生命裡面深層的心靈裡面，你的運作方程式，你的DNA，你的潛意識裡面。「四念處」的開發，就是由明顯的、外圍的、粗淺的明覺，逐漸的開發、開發出來，然後要再往越深、越微細的明覺去開發。所以，身、受、心、法，那是有次第、有步驟，逐漸的深入。
為什麼要來禪修？為什麼要珍惜解脫道？不是為了別人，而是讓我們早日能夠開發明覺，讓我們能夠了解過去的顛倒夢想，讓我們能夠處在明心的情況之下，一方面處處見法，一方面開啟我們的智慧，提升我們的生命品質。所以，參加解脫道，那是讓你的生命真的不斷的在成長，讓你脫胎換骨。
解脫道的禪修不是一般的禪修，但願大家好好珍惜，今天就跟大家勉勵到這裡，你在坐的時候、走的時候，都清楚知道你當下的動作、狀態。靜坐的時候，好好的觀呼吸，呼吸長，我知道現在呼吸長；呼吸短，知道我現在呼吸短；呼吸快，知道我現在呼吸快；呼吸慢、微細，也清楚知道我現在呼吸是慢、微細。
把你的注意力、覺察點，第一個階段先放在鼻頭，人中上嘴唇這個地區，不要用力，是輕輕的把你的明覺放在鼻頭人中這附近，清楚的覺察你的呼吸，每一個氣息的進出、進出。靜坐的時候，放輕鬆的觀呼吸。離開禪堂或是要下座，每個動作我們都保持清醒明覺，後面「身念住」逐漸深層的開發，我們還會陸續跟大家介紹，但大家要一歩一歩紮紮實實的去做、去開發明覺。所希望跟大家講的，沒有贅言，沒有那些花拳繡腿，都是直接乾淨俐落的協助大家開發明覺，而且將來不管是動是靜，你都能夠應用。
大家要好好的用功，好好的珍惜，謝謝大家！，，，，

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往聞耆老言　茲洞深無際　暗中或識路　塵外別有世
幾思絕人事　齋糧窮所詣　棋終出易迷　炬絕入難繼
孤亭渺雲端　于焉山休憩　憑高眺城闕　擾擾如聚蚋
盡捐渣滓念　遂有飛舉勢　山靈娟清游　雨勢來極銳
濛濛濕莎草　浥浥涼松桂　瞑色不可留　悵望岩屝閉
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　－劉克宣

也許，思想該清晰一些。大雨落後，青綠的葉子才能顯出它的青綠；清新的空氣也才能嗅出它的清新吧！
菩薩不染，所以才能洞悉眾生的心念、眾生的需求，才能做不請自友。而祂能不染，乃是因為明瞭緣起性空啊！
我該如何思惟、如何做，才能觀照諸法因緣生、諸法因緣滅，世間一切生滅，猶如空中幻花呢？
我以我淺薄的智慧在做如實觀時，只觀善的一面，或偏執地只觀惡的一面；使我在過分的期待及碎心的嗟嘆之中掙扎度過，心不能安。偏執二邊實是過錯！
或許，該聽聽安‧雪麗對世間的讚嘆：「這世界這麼美好，我怎能永遠沉湎於無謂的憂傷呢？

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