空海法師於馬來西亞9日禪開示-3
時間：2009.2.27.
各位法師、各位同修，大家好！（師父好，我們會更好，世界會更好！）我覺得南傳地區修原始佛法的人，也就是修南傳佛法的，通常都比較不敢把生命全然的發揮出來，會有稍微拘謹的現象，這是我所觀察到的。南傳的修法，有南傳修法的優點，但也有它問題所在的地方；北傳佛教也有北傳佛教的優點，也有它問題所在的地方。空海是用很客觀的立場，把兩方面的優點綜合出來，跟大家分享。
希望大家也不要只帶著南傳佛教修行法的觀念，來要求我們應該怎麼樣、應該怎麼樣；也不要單是用北傳佛教的立場，來要求我們應該怎麼樣、應該怎麼樣。因為我們所呈現出來的，都是有經過篩選之後，覺得對大家有益助的方法，我們才把它呈現出來。我們屏除掉很多不需要的一些方法，也就是希望大家能夠在比較短的時間內，就能夠掌握到佛法的精髓、佛法的核心，能夠掌握到很實際、很實用的佛法。
一般眾生、一般學佛的人，常常會有的弊病、問題，就是帶著過去的觀念知見，來找你所要的。有的雖然說他沒有涉獵過很深的佛法，但是一般人習以為常的一個不容易發現到的弊病，就是一直在找尋你所要的答案，你在找尋一些人幫你背書，以便於你所要的答案能夠得到肯定。所以，一般眾生常常是內心存有你要的答案，或是你已經有你要的答案在裡面，你是在找別人幫你背書。
像這樣的話，都是我們的內心還沒有真正的掏空、淨化，還沒有真正的歸零，我們內心裡面還揹有許多的成見、包袱。如果你有預設的立場，認為：空海應該怎麼講才正確啊！應該怎麼說才對啊！應該怎麼做才正確啊！…。如果他所呈現出來的，不符合你所預設的立場、要求之時，就會下論斷：這樣不如法，這樣不對，這樣解釋不對，這樣不可以，這樣不好…。所以，你的內心裡面，有預設的立場、預設的答案，當你找到沒有符合你所要的時候，就馬上審判他講的不對、做的不對…。
但他講的真的不對嗎？做的真的不對嗎？未必、未必，只是不符合自己預設立場的時候，眾生看不到這個關鍵的所在，馬上就審判：這個不好，這個不如法，這個解釋這樣不對，離經一字、等同魔說…，馬上就審判。一般人為什麼不容易找到真正的真理實相就是這樣，因為內心裡面都有預設的立場。所以，昨天跟大家勉勵，今天早上也跟大家勉勵，學佛修行路上，最需要挑戰的是我們自己。
學佛修行，是需要當下我們用真誠真心的去聞、思、修，不管你跟哪位善知識學習，記得一個很重要的原則，我們一定要真誠真心的去學。我來跟你學習，就是要真誠真心，唯有你真誠真心，才能夠學到他所教導的精華、精髓、精神。只要你是真誠真心，不用怕、不用擔心被欺騙或是上當。如果你是真誠真心的在修、在學，假如你是遇到假的善知識，或是講的不夠究竟。當你成長上來之後，你以前看不出來，因為你真誠真心，你就會不斷的成長，有一天你就可以看出，原來遇到的是假的善知識或是有問題的。
這時候由於你有不斷地在成長，你也不會埋怨他、怨恨他，因為他也是階段性的協助你成長，只是他還是停留在原來的層次、原來的世界，但因為你是真誠真心的在學，所以你成長得比他快，你成長上來了。這時候如果你還沒有找到究竟，還沒有找到大安心、大自在，你一樣繼續在虛心的學習。如果你是真誠真心在學，當你最初還是抱著懷疑的態度在學，在求真求證。有一天因為你求真求證、是真心的，你是真的，有一天你就會證明你所遇到的是真人，你所遇到的真人講真話，但這需要透過你實修實證，才有辦法證明他所講的是真是假。以上這些都是跟大家勉勵，我們學佛修行，要真誠真心。
學佛修行，不要只拘限在某個方法、某個法門，我們要打開胸襟、打開肚量，要虛心的學習。「四宏願」裡面，其中有一個發願就是「法門無量誓願學」，明明常常大家在發願，但是宗教界裡面、佛門裡面，卻常常發願歸發願，講過之後，卻「我這個法門才最好，學其他的，這個不究竟、不好…」或是你習以為常在某個法門裡面，當你聽到不同法門的這些法音聲的時候，很自然的就自我封閉起來、封鎖起來，不願意去聽、不願意去觸。
很多人就認為：「我只要一門深入就好…」像這樣，很容易形成閉門造車，不知道自己已經落後了很多，不知道自己損失了很多無盡的寶藏，自己卻都不知道。所以，真的鼓勵大家要有開放的心胸，只要能夠幫助我們成長，幫助我們身心安定，幫助我們淨化，能夠幫助我們開啟智慧，打開心胸肚量，能夠讓我們的生命越來越祥和、越和諧，像這樣的法門，不管他是用什麼樣標籤的法門、什麼樣的宗派，都値得我們學習。包括不同宗教，只要它對人類、對眾生，對我們有益的那些觀念、教理、教義，我們一樣可以學習，「法門無量誓願學」，真的要打開我們的心胸、肚量。
晚上跟大家分享幾個修行要領。因為「四念處」的修行，不是光只是坐在禪堂裡面觀呼吸、觀覺受，不是這樣而已，那只是「四念處」修行要領裡面的一小段，那只是一小段。「四念處」修行，也不是說光只是在打坐，然後看覺受、看禪相，那都只是一部分。我們跟大家講的是：完整、整套的「四念處」的修行方法。你不要想說：「我有時間學那麼多嗎？這樣會不會太複雜？…」絕對不會！
因為完整的「四念處」的修行，它是可以涵蓋你整個的生活起居的任何時刻，完整的「四念處」修行，它是讓你的修行跟生活是完整結合，能夠應用到歷緣對境。所以，希望大家學到的是整套的完整的修行方法，學到的是活生生的方法。比如說，我們講的「四念處」的修行要領，除了打坐、觀呼吸，這是第一個階段重要的基礎之外，這是屬於靜態的用功。再來，我們在「四念處」裡面所講的，很重視經行，行、住、坐、臥，「身念處」的開發。
因為如果你的「四念處」修行，只是在禪堂裡面，觀呼吸、觀覺受，那你在歷緣對境裡面，很難保持深度開發明覺，你在歷緣對境裡面，會跟你的修行脫節。所以，為什麼要跟大家講「經行的要領」、「經行的方法」，因為你除了禪堂之外，你在動態之中，你在歷緣對境之中，所佔的時間比例，比禪堂內更多更多。
我們要學的是禪堂內，我們也可以精進用功，將來我們回到滾滾紅塵，也能夠把所學的法，應用到遍一切處，尤其是進入到深層「心念處」、「法念處」的開發，那都是讓你在歷緣對境之時，當下能夠去現觀：我們有沒有跟境界在打結，我們有沒有起貪、有沒有起瞋。如果學到活生生的法，你在歷緣對境的當下，能夠深觀到你的潛意識~深層的意識，潛伏在裡面深層的意識，你深層的心態，有沒有起貪、有沒有起瞋，有沒有起忌妒心，如果你開發出明心、明覺，就可以看得到。
再來，修行不光只是在五蘊身心上面下工夫，那也只是前半段，後半段一定要能夠現觀內身、外身、內外身，然後到後來是來到無內無外。這個「外身」，不是我身體的外面，不是說我身體皮膚表層叫做「外身」，不是這樣。你的五蘊身心，你的這個有形的身體，這個統統稱為你的「內身」；所謂的「外身」，講的就是除了這個狹義的五蘊身心之外，其他外面一切的人、事、物，都是你的「外身」。
狹義的「我」，就是這個五蘊身心；廣義的「我」，是包括一切眾生，都是我們自己。這是最深的一體世界，那是來到沒有身見、沒有我見、沒有我慢，沒有那些身見、我見，你看出去的眾生，就是我們自己，那不是一個思想，不是一個理想，不是一個理念，而是實相。所以，如果你瞭解「外身」是什麼，就會知道什麼是真正的「法身」。佛門有講「法身遍一切」，「法身」就是你的「外身」，「法身」就是除了你這個五蘊身心之外，所有一切的人、事、物，都是你的「法身」，都是你的「外身」，也就是廣義的「我」。
當有一天你體會到，所有的眾生是你的「法身」，都是你的「外身」，這時候你還會用左手打右手嗎？！如果你瞭解、親證這些實相之後，很自然的那些瞋心、那些二元對立，統統會自然的脫落、消失、止息。我們會起貪、會起瞋，主要是因為對實相不瞭解。我在此次禪修的報名表資料裡面，看到一位年輕的學員寫到：「我希望能夠認識我自己，我希望能夠找回我自己…」不錯！很好！
但要瞭解這個「自己」，不是光只是這個「小我」的五蘊身心，那只是一個狹義的「我」。解脫道就是要幫助大家找回真正的你，找回真正的自己，讓你破碎的生命，能夠重新來慢慢的回來、回來，到後來成為「大圓滿」、「大圓鏡智」。所以，不要小看解脫道所跟大家帶領的禪修，以及所講的解脫道的一系列課程，都是真正的協助大家能夠不斷的成長、成長，了悟真理實相。我們所講的，完全都是從合乎科學的角度來講；我們所講的，你可以不必把它冠上宗教信仰；我們所講的，都是宇宙的真理、生命的實相。
當然，你要了解這整體、這全部，你的修法、你的方法，也希望能夠讓自己、勉勵自己，真的能夠廣納、廣學、多聞。我們要跟大家在這幾天的禪修裡面，還要回饋給大家的是，包括吃飯怎麼修行，那都是有修行的要領。如果你不懂得吃飯的修行要領，你天天在吃飯，問題是你也沒辦法從吃飯裡面去體悟、去見法。如果你懂得吃飯的修行要領，連吃飯都是在修行，連吃飯都能夠開發你的明覺，連吃飯都能夠讓你入定，連吃飯都能夠讓你身心柔軟，常懷感恩的心；吃飯也能夠讓你的我慢逐漸的降服，就在於你懂不懂吃飯的修行要領。
這些不是說光在禪堂裡面，你怎麼認真的用功、觀呼吸，或是觀什麼覺受，入什麼深定，就能夠體會到。那是可以推理、理解，但是實相實際上，要在歷緣對境、實際吃飯之中去體悟。所以，要把生命的品質活得有深度、有高度，吃飯的修行要領，我們也會陸續的跟大家分享。
再來，禮佛一樣有它的深義，如果你不瞭解禮佛的深義，很容易只是變成做功課，做功課式的：我今天要禮佛幾百拜，然後趕快拜、拜…，然後把這個拜完，算幾下，拜完之後，我功課已經做完了，我發願要拜一千拜，我發願讀什麼經，然後一字要一拜…。當然這些發願都不錯，都是很好的願力，也很好的願心、發願，我們沒有否定這方面，只是說如果你還沒有體會到禮佛的深義，你的禮佛的意義，就還停留在比較淺層，或是做功課，覺得說：我禮完多少次，就是把功課做完了…。像這樣的話，你還沒有體會到禮佛的深義。
另外，靜坐中一樣可以開發動中禪。練習動中禪，經行動中禪的開發，那是滿重要，因為你日常歷緣對境中，應用得最廣的就是經行動中禪，舉手投足、明覺的開發。靜坐中的動中禪，是協助你開發更微細的動，微細的動作，你都能夠覺察得到。因為微細的動作，你能夠覺察得到之後，這代表你的明心、你的覺性，開發的程度越來越深入。當你越深入之後，覺察到你的起心動念。因此，那是有次第的逐漸的逐漸的深入。
所以，靜坐中的動中禪與經行，我們後面還會跟大家來介紹，協助大家更深入去體會，包括「名色分界智」，都要幫助大家去開發，因為你對於微細的動作都能夠觀察到，代表你的心已經越來越寧靜，明覺已經越來越開發，你的覺察力越來越敏銳，這時候就準備可以進入「心念處」的開發。我們的「心行」那是很快的，我們的起心動念是很快的，我們深層裡面的意識在運作，是很快而且很幽微的。
如果你的明覺沒有開發出來，你真的看不到，看不到我們的潛意識，潛伏、潛藏在深層裡面的意識，一般是看不到。如果看不到，你的「心念處」怎麼修？！你只是知道一些名相而已，你在歷緣對境展現我慢，你也不知道。
修行「四念處」是逐漸的深入，當你「心念處」真的能夠開發出來，這就是來到禪宗所講的「明心」的階段。你把各種工夫準備好了、穩定了，「明心」了，你的心清明，後面就能夠見法、見性。所以，「四念處」後面第四個階段，就是「法念處」，就是協助大家見法、明心，就能夠真正的見法，明心就能夠真正的見性。而且明心的時候，你的起心動念、你的所作所為，就漸漸能夠從我們清淨的本心流露出來。你真正的開發「心念處」，你的佛心、佛性就容易找到，而且逐漸的從清淨的佛心流露出來。所以，「四念處」的修行是全面性的，而且是很實用，而且是由淺入深。
再來，跟大家回饋的是口行、講話。講話也是一門大學問，講話要怎麼修行，這個都很重要。大家不要想說：「這個講話…我早就很會講了，我從小講到大，還需要你教我？！還需要學什麼嗎？！我口才很好，還需要學講話的修行方法嗎？…」很多人台下很會講，一上台就不會講；很多人夢裡很會講，但是當要你講真誠真心之話、講良心話，往往就不會講。再者，很多人講話，無意中在挑撥是非、在造「兩舌」，你也不知道，你也不以為然，而且往往會認為自己是正人君子。
講話，在我們每個人、每一天的歷緣對境之中，占有很重要的比例，但是懂得連講話都能夠掌握到修行要領的並不多。所謂「禍從口出，病從口入」，佛教一樣有講說「造口業」，問題是很多學佛的人，你在造口業，你都不知道，你都不以為然；你在「兩舌」、在挑撥是非，你也不知道、也不以為然。因為你覺察不到：這個叫做「挑撥是非」？！這個叫做「兩舌」？！…因為你覺察不到，所以你就不知不覺、不以為然。但你在講話的當下，常常跟眾生在結惡緣，而且損耗掉我們許多的福報，眾生也不知道。
我們行「菩薩道」，做…很多的善事，累積很多的功德善事，這是「進來」，對我們的生命來講是加分、進來，但是我們一般人沒有注意「口行」的修行，每天在講話之中，你常常是一直在種惡因、結惡緣、展現我慢、展現瞋心…都不知道。當你在結惡緣、種惡因、展現我慢之時，這對我們的生命而言，那就是把我們所累積的福報漏損掉、透支掉，這個叫做「有漏」。
「有漏」，就是把我們所修的福報，一直不斷的漏損掉、漏失掉。就好像這一個杯子，有一個破洞，如果我們的嘴巴沒有修口行，這個嘴巴講話常常就是個漏洞，你添加甘露水進來、添加福報進來，但是這個洞一直把你添加進去的福報漏損掉、漏損掉，佛教講的「有漏」就是這樣，因為眾生覺察不到，覺察不到原來我這樣講話，是在跟眾生結惡緣，原來我這樣講話，是製造對立、製造衝突，原來我這樣講話，是讓眾生、讓這個世間，引起更多的是非。
如果你沒有深入聞思，沒有深入聽經聞法，真的很不容易覺察到；如果你沒有深入「四念處」的修行，沒有掌握到「口行」的修行要領，你也很難覺察到。所以，一般眾生就是這樣，你在很認真的做、很認真的打拼、很認真的修行，但是到後來你會發現：我打拼了幾十年、賺了很多錢，怎麼又都空掉了？！我很認真的修行、很認真的修，怎麼還是在苦海裡面浮沉？！…主要就是因為大家一邊修福報進來，一邊把我們的福報，透過我們的六根，又把它流漏掉。
所以，為什麼跟大家講一開始要守護六根，但是「守護六根」這個名詞也會變成是滿空洞、滿抽象，我知道要「守護六根」…，也很會講啊！但是在歷緣對境，你能不能具體的把「口行」、講話的修行要領學到呢？！如果你沒有學好，當你在講話的時候，沒有發現你講話裡面含有語中帶刺去傷人的話，常常就跟眾生結惡緣而不知道。因此，「四念處」的修行包括這些，都是非常重要的，我們這幾天會陸陸續續跟大家來分享。
禮佛的深義
現在來跟大家分享禮佛的深義、禮佛的方法。如果你不瞭解禮佛的深義，那你在禮佛的時候，很容易只是形成一種偶像的崇拜，或是一種做功課，別人規定我這樣做，我不得已就這樣做…，像這樣的話，說實在的，沒什麼功德！只是結一些善緣。如果你的禮佛不是以一種由衷的感恩心在禮佛，還是沒有學到禮佛的深義。當然，你能夠禮佛，已經比腰都彎不下來的人，要更一層好多了，但我們不要僅止於此，要真正來到我禮佛，是真正真誠真心的在禮佛。
為什麼要禮佛？我不是因為偶像的崇拜，而是因為感恩，所以禮佛的第一個深義就是感恩的心。我感恩佛陀的大慈大悲，因為有佛陀的慈悲示現，告訴我們宇宙的真理，告訴我們「三法印」，告訴我們生命的實相，讓我們可以減少很多很長的不必要摸索，而能夠聽聞到宇宙的真理實相，讓我們邁向解脫修行之路能夠大大的縮短，而且不至於迷航、不至於迷茫。當我們透過聞思修之後，發現佛陀講的都是真實的，是真人、是真語、是如實語，讓我們的生命真的受益無窮，讓我們開啟智慧，讓我們逐漸醒過來，讓我們逐漸的出離苦海。因為對佛陀的瞭解越深，越佩服他，所以我們由衷的感恩、感恩。因此，禮佛的第一個就是感恩佛陀的大慈大悲。
第二，我們要勉勵自己「見賢思齊」，佛陀－釋迦牟尼，來這個世間示現，他不是要讓你把他當作偶像一直在膜拜，不是要這樣。佛陀來這個世間示現，就是要幫助我們開啟智慧，幫助我們做我們自己生命的主人，所以佛陀都勉勵我們：你要「自依止」。當然在這成長的過程，佛陀會慈悲的協助我們，但是他是要協助我們「自依止」，希望你能夠早日成長、成熟，能夠對自己的生命負責，也做自己生命的主人。在你們還沒有成熟的時候協助你，但希望你早日能夠真正做自己生命的主人，然後把你生命的意義發揮出來，來回饋這個世間。
所以，禮佛的第二層深意就是「見賢思齊」，我願意跟佛陀看齊，願意跟佛陀學習，願意跟佛陀一樣，了悟宇宙的真理實相，了悟生命的實相；願意跟佛陀一樣，開啟妙智慧，開啟「無上正等正覺」的覺悟，進一歩願意跟佛陀一樣，回航普渡協助苦海的眾生出離苦海。因此，學佛完全都是很正向的、很積極的。禮佛一方面就是感恩佛陀，一方面就是願「見賢思齊」，而不是總是跟佛陀哭哭啼啼，然後要緊抱著佛陀：你要趕快救我、趕快渡我、趕快慈悲我…，學佛學了十、廿年，還是像個小孩子一樣，常常緊抱著佛腿。我們要勉勵自己，要不斷的成長，「見賢思齊」。
第三，當我們在禮佛之時，一方面憶念佛陀的種種功德，當然跟前面所講的「見賢思齊」是有連貫，但是「見賢思齊」是有籠統一點，比較原則性，具體要學習的是什麼呢？具體要學習的就是佛陀的各種功德、特徵、特性。在經典裡面，我們有把它歸納出來，就是佛陀的十個名號。早期釋迦牟尼佛在世的時候，所謂的「念佛法門」，講的就是念佛、法、僧、戒、念天這方面的，原來的「念佛法門」，就是一種憶念佛陀的功德、特徵、特性，然後見賢思齊。
比如說，我們要學習一個人，學習要有一個學習的目標，你找一個你覺得這個人是人格完美、完滿、有智慧的人，這個人值得我學習，那你要學他的什麼呢？比如說我們要學佛陀的，就是他的十個名號、十個特徵的內容。一般人不知道，都把佛陀的十個名號，只當作課誦過，就這樣。而沒有了解這十個名號裡面，那是含有深意的。因為時間的關係，我們在這裡只舉例其中幾點，來讓大家去體會，你要「見賢思齊」，你要學習的是什麼？要看齊的是什麼？我們現在跟大家來分享幾點。
佛陀的十個名號之一，第一個是「如來」，我們不要把「如來」又解釋成很虛很玄，「如來」就一位覺悟者，他是如同萬事萬物的本來面目，來看待、看清萬事萬物，這一句話很深，一般人不容易體會到，這個我們的「看」有什麼不一樣？佛陀一樣在看，我們也一樣在看，有什麼不一樣？一般眾生，如果你含有身見、我見，含有貪瞋癡，你的這一面心鏡是凹凹凸凸的，是有很多塵垢的，那些塵垢就是你的成見、你的錯覺、你的幻覺。
你的這一面心鏡是凹凹凸凸，有很多的污垢，你在看事情的時候，怎麼看清萬事萬物本來的面目呢？所以，你是用你這一面鏡子的凹凸度來看這個事情，你把事情染污了、扭曲了，你也不知道。所以，一般眾生的看，不是如實觀，都是很主觀，用凹凸的心鏡在看。同樣的一件事情呈現在這裡，100個人，100個人的心境、心靈品質不一樣的時候，看同樣的一件事情，100個人的解讀會不會一樣？不會一樣。同樣的一件事情，100個人的心境品質不一樣，你看同樣一件事情，每個人都依他所理解的角度去理解，但是實相就只有一個。
所以，為什麼世間的見諍會不斷、衝突會不斷，因為眾生都是用我、我所了解的、我的立場在看，你不是讓萬事萬物如實的呈現來看。因此，我們染污了、扭曲了，我們也不知不覺、不以為然，你還以為說：是我親眼所見、親耳所聽的，這是千真萬確…，所以很容易又是聰明反被聰明誤，自己欺騙了自己還不知道。佛陀他就是來到沒有任何的成見，沒有任何的貪瞋癡，沒有我慢，心靈是清淨的，他是完全很客觀的，讓萬事萬物如實的呈現，我如實的看它，沒有染污、沒有扭曲，這時候你才能夠說你真正看到實相。
能夠如同萬事萬物本來的面目，來看待、來善待，這叫做「如來」，我們要學的就是這方面。我們要去反觀、照見到，我們的看是有染污的、有扭曲的，只要你有自我的好惡標準，只要你還有貪、瞋，我們要警覺、警惕我們自己，我們對我們的所看、所知、所覺，我們要持保留的態度，不要那麼的武斷，因為有很多真的不是我們所看、所理解的這樣。包括你對一個人的判斷，你對一個人的看法，很多我們都只是看到片面。我們看到片面，然後就下論斷；更嚴重的，看到片面就向一個人定罪，這些都是沒有如實觀。
所以，禮佛也是一樣，可以把佛陀的各種特性裡面的其中一樣，然後叫出來，邊禮佛、邊體會：那些大徹大悟的覺悟者，是怎麼樣的看清萬事萬物，那我呢？我的是怎麼樣呢？相形對比之下，就會知道我們有哪些方面要改進，我有哪些方面要進化。這是第一點~學習「如來」，我們要學習佛陀不帶成見，用一顆清淨的心，來到如同萬事萬物的本來面目，來看待、來善待。
第二，學習那些智慧者、解脫者，來到「無上正等正覺」。佛陀的十個名號裡面的其中一樣，就是「無上正等正覺」，這就是來到「無上」，不是說：我修行很厲害，然後來到高高在上，我修行、我境界很高，我禪定功夫很高，我的禪相很高，我修行資歷比別人高…，這一種有大小之心，覺得自己比別人高，你都還沒有超越二元對立，你還在二元對立的世界裡面，這一種「無上」，不是佛陀、智慧者，他們所講、所理解、所要開示的那一種「無上」。「無上」講的就是萬法平等、眾生平等，一切眾生都平等、都很神聖。
當你體會到一切眾生都是平等、神聖之時，你內心裡面的那些框框、成見、我見，才會真正的消除，那些我慢、自卑才會真正的消除。只要你還有我慢、還有自卑，看出去的眾生就會有高低、大小。你還有二元對立，就會常常活在我慢的世界或是自卑的世界，這都還沒有來到「無上」，還沒有來到「正等」。「正等」講的就是，體會到宇宙的真理實相是完全的平等，「正」代表的是完全，宇宙的實相，一切的眾生，那是完全的平等。「正覺」就是完全徹底的覺悟到這樣的實相存在。
所以，我們要學的就是「無上正等正覺」，我們還有大小眼嗎？我們還有自卑嗎？還有我慢嗎？還有忌妒心嗎？有，我們如實承認我們自己、面對我們自己，我願意向佛陀看齊、學習，我願意學習佛陀這一種「一切眾生都平等」、「無上正等正覺」，你才會真正開發出平等心、平等智、平等覺，善待一切眾生。這時候你不會說：我這個宗派才是最好、最高、最究竟，別人是邪魔外道…，絕對不會有這種心態。你不會認為說：只有我這個宗教才是最好，其他的宗教是不了義，其他的宗教是外道…。當你能夠真正開發「無上正等正覺」，這些戲論統統會止息。這是跟大家勉勵，我們要跟佛陀看齊、學習的。
再來，我們要開發的就是「明行足」。「明行」，那些覺悟者他們的身行、口行、意行，都是處在明覺的狀況。我們呢？我們要照見到我們有沒有處在明行、明覺呢？是不是一直衝動呢？如果我們在衝動，無意之中就會製造很多惡因、惡緣而不知道。修行就是把我們從「無明行」~~無明衝動的習氣習性裡面，轉換到、來到「明行」、「明覺」。所以，這是我們要看齊、學習的。
再來跟大家勉勵一點，讓我們値得去跟佛陀學習的就是，成為一位「調御丈夫」。如果錯誤解讀「調御丈夫」的意思，又會認為說那些成佛的人，他很會調教別人、很會調御別人，所以你就開始訓練我們要怎麼樣去調御別人、怎麼樣去馴服別人、怎麼樣去說服別人…，這是錯誤的方向、錯誤的解讀。真正的「調御丈夫」，真正能夠稱為「大雄」，真正能夠坐在大雄寶殿的這個「大雄」，他所調御的不是別人，而是自己。
你能夠帶領千軍萬馬，征服千軍萬馬，那都不算什麼！出家修行，非將相所能為，你能夠征服別人，那都不算什麼，你能不能征服得了自己？！那才是你能不能解脫的關鍵。所以，「調御丈夫」不是去調御別人、訓練別人，「調御丈夫」的真正深意，是調御我們自己，降服我們自己的那些是非心、顛倒夢想。唯有你真正改變自己，才有辦法改變別人。所以，要調御眾生、調教眾生之前，一定是先回來調御我們自己。
一般人總是要別人改變，很會講出一大堆的道理，希望別人改變，但是我跟大家強調的一點就是，除非你能先改變自己，不然你不可能改變任何人，包括你的妻兒子女、包括你的先生，你自己的小孩、你自己的徒弟，除非你先改變自己，不然你沒辦法讓他改變，頂多他們只是一時的臣服在你的權威之下，不得已暫時忍氣吞聲。你要讓一個人改變，第一就是我們要先改變自己，先從自己做起。你的身心柔軟了，散發出來的磁場就是柔軟的磁場。眾生接受到你柔軟的磁場、慈悲的磁場，自然他的磁場就會改變。
所以，都要從自己做起，從自己改變起。修行之路重點核心，回來反觀我們自己、淨化我們自己、改變我們自己。當你自己真的改變，你改變，你的世界就跟著改變。你真的能夠調御自己，你就能夠讓眾生改變。一切從我們自己開始改變、做起。這個改變自己，並不是消極、悲觀、否定我們自己的生命，不是否定我們的生命，而是我們如實回來面對自己，我們哪些觀念知見會帶給自己痛苦，也會帶給眾生痛苦的，這些不適當的言行舉止，我們把它調整、修正過來，讓我們的所作所為，讓我們身行、口行、意行的展現，都能夠利己利人。
相信這是每個人都想這樣做的，因為當你的身行、口行、意行，所發射出來的都是利己利人的時候，你一定會帶給自己快樂，帶給眾生更快樂。當眾生快樂，你也會真的天天都心花朵朵開，你會真正來到和諧安祥快樂。所以，不要忘了，一切從自己開始做起。
今天就跟大家分享禮佛的修行方法，講出其中的幾點。最後要講的一點就是我們的發願，我們禮佛的時候也一樣發願，願早日跟佛陀一樣，能夠倒駕慈航，來協助苦海中的眾生出離苦海，我也願從現在開始，能夠做到多少，我就去做，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。不是發空的願，不是發空的口號，而是具體的去做，一歩一腳印的淨化我們自己，一歩一腳印的去回饋世間。學佛是很實際，是很紮紮實實的；學佛是確實能夠讓你開啟智慧，能夠來到解脫自在、安心安祥的世界。
晚上就跟大家分享到這裡。
各位法師、各位同修，大家好！（師父好，我們會更好，世界會更好！）我覺得南傳地區修原始佛法的人，也就是修南傳佛法的，通常都比較不敢把生命全然的發揮出來，會有稍微拘謹的現象，這是我所觀察到的。南傳的修法，有南傳修法的優點，但也有它問題所在的地方；北傳佛教也有北傳佛教的優點，也有它問題所在的地方。空海是用很客觀的立場，把兩方面的優點綜合出來，跟大家分享。
希望大家也不要只帶著南傳佛教修行法的觀念，來要求我們應該怎麼樣、應該怎麼樣；也不要單是用北傳佛教的立場，來要求我們應該怎麼樣、應該怎麼樣。因為我們所呈現出來的，都是有經過篩選之後，覺得對大家有益助的方法，我們才把它呈現出來。我們屏除掉很多不需要的一些方法，也就是希望大家能夠在比較短的時間內，就能夠掌握到佛法的精髓、佛法的核心，能夠掌握到很實際、很實用的佛法。
一般眾生、一般學佛的人，常常會有的弊病、問題，就是帶著過去的觀念知見，來找你所要的。有的雖然說他沒有涉獵過很深的佛法，但是一般人習以為常的一個不容易發現到的弊病，就是一直在找尋你所要的答案，你在找尋一些人幫你背書，以便於你所要的答案能夠得到肯定。所以，一般眾生常常是內心存有你要的答案，或是你已經有你要的答案在裡面，你是在找別人幫你背書。
像這樣的話，都是我們的內心還沒有真正的掏空、淨化，還沒有真正的歸零，我們內心裡面還揹有許多的成見、包袱。如果你有預設的立場，認為：空海應該怎麼講才正確啊！應該怎麼說才對啊！應該怎麼做才正確啊！…。如果他所呈現出來的，不符合你所預設的立場、要求之時，就會下論斷：這樣不如法，這樣不對，這樣解釋不對，這樣不可以，這樣不好…。所以，你的內心裡面，有預設的立場、預設的答案，當你找到沒有符合你所要的時候，就馬上審判他講的不對、做的不對…。
但他講的真的不對嗎？做的真的不對嗎？未必、未必，只是不符合自己預設立場的時候，眾生看不到這個關鍵的所在，馬上就審判：這個不好，這個不如法，這個解釋這樣不對，離經一字、等同魔說…，馬上就審判。一般人為什麼不容易找到真正的真理實相就是這樣，因為內心裡面都有預設的立場。所以，昨天跟大家勉勵，今天早上也跟大家勉勵，學佛修行路上，最需要挑戰的是我們自己。
學佛修行，是需要當下我們用真誠真心的去聞、思、修，不管你跟哪位善知識學習，記得一個很重要的原則，我們一定要真誠真心的去學。我來跟你學習，就是要真誠真心，唯有你真誠真心，才能夠學到他所教導的精華、精髓、精神。只要你是真誠真心，不用怕、不用擔心被欺騙或是上當。如果你是真誠真心的在修、在學，假如你是遇到假的善知識，或是講的不夠究竟。當你成長上來之後，你以前看不出來，因為你真誠真心，你就會不斷的成長，有一天你就可以看出，原來遇到的是假的善知識或是有問題的。
這時候由於你有不斷地在成長，你也不會埋怨他、怨恨他，因為他也是階段性的協助你成長，只是他還是停留在原來的層次、原來的世界，但因為你是真誠真心的在學，所以你成長得比他快，你成長上來了。這時候如果你還沒有找到究竟，還沒有找到大安心、大自在，你一樣繼續在虛心的學習。如果你是真誠真心在學，當你最初還是抱著懷疑的態度在學，在求真求證。有一天因為你求真求證、是真心的，你是真的，有一天你就會證明你所遇到的是真人，你所遇到的真人講真話，但這需要透過你實修實證，才有辦法證明他所講的是真是假。以上這些都是跟大家勉勵，我們學佛修行，要真誠真心。
學佛修行，不要只拘限在某個方法、某個法門，我們要打開胸襟、打開肚量，要虛心的學習。「四宏願」裡面，其中有一個發願就是「法門無量誓願學」，明明常常大家在發願，但是宗教界裡面、佛門裡面，卻常常發願歸發願，講過之後，卻「我這個法門才最好，學其他的，這個不究竟、不好…」或是你習以為常在某個法門裡面，當你聽到不同法門的這些法音聲的時候，很自然的就自我封閉起來、封鎖起來，不願意去聽、不願意去觸。
很多人就認為：「我只要一門深入就好…」像這樣，很容易形成閉門造車，不知道自己已經落後了很多，不知道自己損失了很多無盡的寶藏，自己卻都不知道。所以，真的鼓勵大家要有開放的心胸，只要能夠幫助我們成長，幫助我們身心安定，幫助我們淨化，能夠幫助我們開啟智慧，打開心胸肚量，能夠讓我們的生命越來越祥和、越和諧，像這樣的法門，不管他是用什麼樣標籤的法門、什麼樣的宗派，都値得我們學習。包括不同宗教，只要它對人類、對眾生，對我們有益的那些觀念、教理、教義，我們一樣可以學習，「法門無量誓願學」，真的要打開我們的心胸、肚量。
晚上跟大家分享幾個修行要領。因為「四念處」的修行，不是光只是坐在禪堂裡面觀呼吸、觀覺受，不是這樣而已，那只是「四念處」修行要領裡面的一小段，那只是一小段。「四念處」修行，也不是說光只是在打坐，然後看覺受、看禪相，那都只是一部分。我們跟大家講的是：完整、整套的「四念處」的修行方法。你不要想說：「我有時間學那麼多嗎？這樣會不會太複雜？…」絕對不會！
因為完整的「四念處」的修行，它是可以涵蓋你整個的生活起居的任何時刻，完整的「四念處」修行，它是讓你的修行跟生活是完整結合，能夠應用到歷緣對境。所以，希望大家學到的是整套的完整的修行方法，學到的是活生生的方法。比如說，我們講的「四念處」的修行要領，除了打坐、觀呼吸，這是第一個階段重要的基礎之外，這是屬於靜態的用功。再來，我們在「四念處」裡面所講的，很重視經行，行、住、坐、臥，「身念處」的開發。
因為如果你的「四念處」修行，只是在禪堂裡面，觀呼吸、觀覺受，那你在歷緣對境裡面，很難保持深度開發明覺，你在歷緣對境裡面，會跟你的修行脫節。所以，為什麼要跟大家講「經行的要領」、「經行的方法」，因為你除了禪堂之外，你在動態之中，你在歷緣對境之中，所佔的時間比例，比禪堂內更多更多。
我們要學的是禪堂內，我們也可以精進用功，將來我們回到滾滾紅塵，也能夠把所學的法，應用到遍一切處，尤其是進入到深層「心念處」、「法念處」的開發，那都是讓你在歷緣對境之時，當下能夠去現觀：我們有沒有跟境界在打結，我們有沒有起貪、有沒有起瞋。如果學到活生生的法，你在歷緣對境的當下，能夠深觀到你的潛意識~深層的意識，潛伏在裡面深層的意識，你深層的心態，有沒有起貪、有沒有起瞋，有沒有起忌妒心，如果你開發出明心、明覺，就可以看得到。
再來，修行不光只是在五蘊身心上面下工夫，那也只是前半段，後半段一定要能夠現觀內身、外身、內外身，然後到後來是來到無內無外。這個「外身」，不是我身體的外面，不是說我身體皮膚表層叫做「外身」，不是這樣。你的五蘊身心，你的這個有形的身體，這個統統稱為你的「內身」；所謂的「外身」，講的就是除了這個狹義的五蘊身心之外，其他外面一切的人、事、物，都是你的「外身」。
狹義的「我」，就是這個五蘊身心；廣義的「我」，是包括一切眾生，都是我們自己。這是最深的一體世界，那是來到沒有身見、沒有我見、沒有我慢，沒有那些身見、我見，你看出去的眾生，就是我們自己，那不是一個思想，不是一個理想，不是一個理念，而是實相。所以，如果你瞭解「外身」是什麼，就會知道什麼是真正的「法身」。佛門有講「法身遍一切」，「法身」就是你的「外身」，「法身」就是除了你這個五蘊身心之外，所有一切的人、事、物，都是你的「法身」，都是你的「外身」，也就是廣義的「我」。
當有一天你體會到，所有的眾生是你的「法身」，都是你的「外身」，這時候你還會用左手打右手嗎？！如果你瞭解、親證這些實相之後，很自然的那些瞋心、那些二元對立，統統會自然的脫落、消失、止息。我們會起貪、會起瞋，主要是因為對實相不瞭解。我在此次禪修的報名表資料裡面，看到一位年輕的學員寫到：「我希望能夠認識我自己，我希望能夠找回我自己…」不錯！很好！
但要瞭解這個「自己」，不是光只是這個「小我」的五蘊身心，那只是一個狹義的「我」。解脫道就是要幫助大家找回真正的你，找回真正的自己，讓你破碎的生命，能夠重新來慢慢的回來、回來，到後來成為「大圓滿」、「大圓鏡智」。所以，不要小看解脫道所跟大家帶領的禪修，以及所講的解脫道的一系列課程，都是真正的協助大家能夠不斷的成長、成長，了悟真理實相。我們所講的，完全都是從合乎科學的角度來講；我們所講的，你可以不必把它冠上宗教信仰；我們所講的，都是宇宙的真理、生命的實相。
當然，你要了解這整體、這全部，你的修法、你的方法，也希望能夠讓自己、勉勵自己，真的能夠廣納、廣學、多聞。我們要跟大家在這幾天的禪修裡面，還要回饋給大家的是，包括吃飯怎麼修行，那都是有修行的要領。如果你不懂得吃飯的修行要領，你天天在吃飯，問題是你也沒辦法從吃飯裡面去體悟、去見法。如果你懂得吃飯的修行要領，連吃飯都是在修行，連吃飯都能夠開發你的明覺，連吃飯都能夠讓你入定，連吃飯都能夠讓你身心柔軟，常懷感恩的心；吃飯也能夠讓你的我慢逐漸的降服，就在於你懂不懂吃飯的修行要領。
這些不是說光在禪堂裡面，你怎麼認真的用功、觀呼吸，或是觀什麼覺受，入什麼深定，就能夠體會到。那是可以推理、理解，但是實相實際上，要在歷緣對境、實際吃飯之中去體悟。所以，要把生命的品質活得有深度、有高度，吃飯的修行要領，我們也會陸續的跟大家分享。
再來，禮佛一樣有它的深義，如果你不瞭解禮佛的深義，很容易只是變成做功課，做功課式的：我今天要禮佛幾百拜，然後趕快拜、拜…，然後把這個拜完，算幾下，拜完之後，我功課已經做完了，我發願要拜一千拜，我發願讀什麼經，然後一字要一拜…。當然這些發願都不錯，都是很好的願力，也很好的願心、發願，我們沒有否定這方面，只是說如果你還沒有體會到禮佛的深義，你的禮佛的意義，就還停留在比較淺層，或是做功課，覺得說：我禮完多少次，就是把功課做完了…。像這樣的話，你還沒有體會到禮佛的深義。
另外，靜坐中一樣可以開發動中禪。練習動中禪，經行動中禪的開發，那是滿重要，因為你日常歷緣對境中，應用得最廣的就是經行動中禪，舉手投足、明覺的開發。靜坐中的動中禪，是協助你開發更微細的動，微細的動作，你都能夠覺察得到。因為微細的動作，你能夠覺察得到之後，這代表你的明心、你的覺性，開發的程度越來越深入。當你越深入之後，覺察到你的起心動念。因此，那是有次第的逐漸的逐漸的深入。
所以，靜坐中的動中禪與經行，我們後面還會跟大家來介紹，協助大家更深入去體會，包括「名色分界智」，都要幫助大家去開發，因為你對於微細的動作都能夠觀察到，代表你的心已經越來越寧靜，明覺已經越來越開發，你的覺察力越來越敏銳，這時候就準備可以進入「心念處」的開發。我們的「心行」那是很快的，我們的起心動念是很快的，我們深層裡面的意識在運作，是很快而且很幽微的。
如果你的明覺沒有開發出來，你真的看不到，看不到我們的潛意識，潛伏、潛藏在深層裡面的意識，一般是看不到。如果看不到，你的「心念處」怎麼修？！你只是知道一些名相而已，你在歷緣對境展現我慢，你也不知道。
修行「四念處」是逐漸的深入，當你「心念處」真的能夠開發出來，這就是來到禪宗所講的「明心」的階段。你把各種工夫準備好了、穩定了，「明心」了，你的心清明，後面就能夠見法、見性。所以，「四念處」後面第四個階段，就是「法念處」，就是協助大家見法、明心，就能夠真正的見法，明心就能夠真正的見性。而且明心的時候，你的起心動念、你的所作所為，就漸漸能夠從我們清淨的本心流露出來。你真正的開發「心念處」，你的佛心、佛性就容易找到，而且逐漸的從清淨的佛心流露出來。所以，「四念處」的修行是全面性的，而且是很實用，而且是由淺入深。
再來，跟大家回饋的是口行、講話。講話也是一門大學問，講話要怎麼修行，這個都很重要。大家不要想說：「這個講話…我早就很會講了，我從小講到大，還需要你教我？！還需要學什麼嗎？！我口才很好，還需要學講話的修行方法嗎？…」很多人台下很會講，一上台就不會講；很多人夢裡很會講，但是當要你講真誠真心之話、講良心話，往往就不會講。再者，很多人講話，無意中在挑撥是非、在造「兩舌」，你也不知道，你也不以為然，而且往往會認為自己是正人君子。
講話，在我們每個人、每一天的歷緣對境之中，占有很重要的比例，但是懂得連講話都能夠掌握到修行要領的並不多。所謂「禍從口出，病從口入」，佛教一樣有講說「造口業」，問題是很多學佛的人，你在造口業，你都不知道，你都不以為然；你在「兩舌」、在挑撥是非，你也不知道、也不以為然。因為你覺察不到：這個叫做「挑撥是非」？！這個叫做「兩舌」？！…因為你覺察不到，所以你就不知不覺、不以為然。但你在講話的當下，常常跟眾生在結惡緣，而且損耗掉我們許多的福報，眾生也不知道。
我們行「菩薩道」，做…很多的善事，累積很多的功德善事，這是「進來」，對我們的生命來講是加分、進來，但是我們一般人沒有注意「口行」的修行，每天在講話之中，你常常是一直在種惡因、結惡緣、展現我慢、展現瞋心…都不知道。當你在結惡緣、種惡因、展現我慢之時，這對我們的生命而言，那就是把我們所累積的福報漏損掉、透支掉，這個叫做「有漏」。
「有漏」，就是把我們所修的福報，一直不斷的漏損掉、漏失掉。就好像這一個杯子，有一個破洞，如果我們的嘴巴沒有修口行，這個嘴巴講話常常就是個漏洞，你添加甘露水進來、添加福報進來，但是這個洞一直把你添加進去的福報漏損掉、漏損掉，佛教講的「有漏」就是這樣，因為眾生覺察不到，覺察不到原來我這樣講話，是在跟眾生結惡緣，原來我這樣講話，是製造對立、製造衝突，原來我這樣講話，是讓眾生、讓這個世間，引起更多的是非。
如果你沒有深入聞思，沒有深入聽經聞法，真的很不容易覺察到；如果你沒有深入「四念處」的修行，沒有掌握到「口行」的修行要領，你也很難覺察到。所以，一般眾生就是這樣，你在很認真的做、很認真的打拼、很認真的修行，但是到後來你會發現：我打拼了幾十年、賺了很多錢，怎麼又都空掉了？！我很認真的修行、很認真的修，怎麼還是在苦海裡面浮沉？！…主要就是因為大家一邊修福報進來，一邊把我們的福報，透過我們的六根，又把它流漏掉。
所以，為什麼跟大家講一開始要守護六根，但是「守護六根」這個名詞也會變成是滿空洞、滿抽象，我知道要「守護六根」…，也很會講啊！但是在歷緣對境，你能不能具體的把「口行」、講話的修行要領學到呢？！如果你沒有學好，當你在講話的時候，沒有發現你講話裡面含有語中帶刺去傷人的話，常常就跟眾生結惡緣而不知道。因此，「四念處」的修行包括這些，都是非常重要的，我們這幾天會陸陸續續跟大家來分享。
禮佛的深義
現在來跟大家分享禮佛的深義、禮佛的方法。如果你不瞭解禮佛的深義，那你在禮佛的時候，很容易只是形成一種偶像的崇拜，或是一種做功課，別人規定我這樣做，我不得已就這樣做…，像這樣的話，說實在的，沒什麼功德！只是結一些善緣。如果你的禮佛不是以一種由衷的感恩心在禮佛，還是沒有學到禮佛的深義。當然，你能夠禮佛，已經比腰都彎不下來的人，要更一層好多了，但我們不要僅止於此，要真正來到我禮佛，是真正真誠真心的在禮佛。
為什麼要禮佛？我不是因為偶像的崇拜，而是因為感恩，所以禮佛的第一個深義就是感恩的心。我感恩佛陀的大慈大悲，因為有佛陀的慈悲示現，告訴我們宇宙的真理，告訴我們「三法印」，告訴我們生命的實相，讓我們可以減少很多很長的不必要摸索，而能夠聽聞到宇宙的真理實相，讓我們邁向解脫修行之路能夠大大的縮短，而且不至於迷航、不至於迷茫。當我們透過聞思修之後，發現佛陀講的都是真實的，是真人、是真語、是如實語，讓我們的生命真的受益無窮，讓我們開啟智慧，讓我們逐漸醒過來，讓我們逐漸的出離苦海。因為對佛陀的瞭解越深，越佩服他，所以我們由衷的感恩、感恩。因此，禮佛的第一個就是感恩佛陀的大慈大悲。
第二，我們要勉勵自己「見賢思齊」，佛陀－釋迦牟尼，來這個世間示現，他不是要讓你把他當作偶像一直在膜拜，不是要這樣。佛陀來這個世間示現，就是要幫助我們開啟智慧，幫助我們做我們自己生命的主人，所以佛陀都勉勵我們：你要「自依止」。當然在這成長的過程，佛陀會慈悲的協助我們，但是他是要協助我們「自依止」，希望你能夠早日成長、成熟，能夠對自己的生命負責，也做自己生命的主人。在你們還沒有成熟的時候協助你，但希望你早日能夠真正做自己生命的主人，然後把你生命的意義發揮出來，來回饋這個世間。
所以，禮佛的第二層深意就是「見賢思齊」，我願意跟佛陀看齊，願意跟佛陀學習，願意跟佛陀一樣，了悟宇宙的真理實相，了悟生命的實相；願意跟佛陀一樣，開啟妙智慧，開啟「無上正等正覺」的覺悟，進一歩願意跟佛陀一樣，回航普渡協助苦海的眾生出離苦海。因此，學佛完全都是很正向的、很積極的。禮佛一方面就是感恩佛陀，一方面就是願「見賢思齊」，而不是總是跟佛陀哭哭啼啼，然後要緊抱著佛陀：你要趕快救我、趕快渡我、趕快慈悲我…，學佛學了十、廿年，還是像個小孩子一樣，常常緊抱著佛腿。我們要勉勵自己，要不斷的成長，「見賢思齊」。
第三，當我們在禮佛之時，一方面憶念佛陀的種種功德，當然跟前面所講的「見賢思齊」是有連貫，但是「見賢思齊」是有籠統一點，比較原則性，具體要學習的是什麼呢？具體要學習的就是佛陀的各種功德、特徵、特性。在經典裡面，我們有把它歸納出來，就是佛陀的十個名號。早期釋迦牟尼佛在世的時候，所謂的「念佛法門」，講的就是念佛、法、僧、戒、念天這方面的，原來的「念佛法門」，就是一種憶念佛陀的功德、特徵、特性，然後見賢思齊。
比如說，我們要學習一個人，學習要有一個學習的目標，你找一個你覺得這個人是人格完美、完滿、有智慧的人，這個人值得我學習，那你要學他的什麼呢？比如說我們要學佛陀的，就是他的十個名號、十個特徵的內容。一般人不知道，都把佛陀的十個名號，只當作課誦過，就這樣。而沒有了解這十個名號裡面，那是含有深意的。因為時間的關係，我們在這裡只舉例其中幾點，來讓大家去體會，你要「見賢思齊」，你要學習的是什麼？要看齊的是什麼？我們現在跟大家來分享幾點。
佛陀的十個名號之一，第一個是「如來」，我們不要把「如來」又解釋成很虛很玄，「如來」就一位覺悟者，他是如同萬事萬物的本來面目，來看待、看清萬事萬物，這一句話很深，一般人不容易體會到，這個我們的「看」有什麼不一樣？佛陀一樣在看，我們也一樣在看，有什麼不一樣？一般眾生，如果你含有身見、我見，含有貪瞋癡，你的這一面心鏡是凹凹凸凸的，是有很多塵垢的，那些塵垢就是你的成見、你的錯覺、你的幻覺。
你的這一面心鏡是凹凹凸凸，有很多的污垢，你在看事情的時候，怎麼看清萬事萬物本來的面目呢？所以，你是用你這一面鏡子的凹凸度來看這個事情，你把事情染污了、扭曲了，你也不知道。所以，一般眾生的看，不是如實觀，都是很主觀，用凹凸的心鏡在看。同樣的一件事情呈現在這裡，100個人，100個人的心境、心靈品質不一樣的時候，看同樣的一件事情，100個人的解讀會不會一樣？不會一樣。同樣的一件事情，100個人的心境品質不一樣，你看同樣一件事情，每個人都依他所理解的角度去理解，但是實相就只有一個。
所以，為什麼世間的見諍會不斷、衝突會不斷，因為眾生都是用我、我所了解的、我的立場在看，你不是讓萬事萬物如實的呈現來看。因此，我們染污了、扭曲了，我們也不知不覺、不以為然，你還以為說：是我親眼所見、親耳所聽的，這是千真萬確…，所以很容易又是聰明反被聰明誤，自己欺騙了自己還不知道。佛陀他就是來到沒有任何的成見，沒有任何的貪瞋癡，沒有我慢，心靈是清淨的，他是完全很客觀的，讓萬事萬物如實的呈現，我如實的看它，沒有染污、沒有扭曲，這時候你才能夠說你真正看到實相。
能夠如同萬事萬物本來的面目，來看待、來善待，這叫做「如來」，我們要學的就是這方面。我們要去反觀、照見到，我們的看是有染污的、有扭曲的，只要你有自我的好惡標準，只要你還有貪、瞋，我們要警覺、警惕我們自己，我們對我們的所看、所知、所覺，我們要持保留的態度，不要那麼的武斷，因為有很多真的不是我們所看、所理解的這樣。包括你對一個人的判斷，你對一個人的看法，很多我們都只是看到片面。我們看到片面，然後就下論斷；更嚴重的，看到片面就向一個人定罪，這些都是沒有如實觀。
所以，禮佛也是一樣，可以把佛陀的各種特性裡面的其中一樣，然後叫出來，邊禮佛、邊體會：那些大徹大悟的覺悟者，是怎麼樣的看清萬事萬物，那我呢？我的是怎麼樣呢？相形對比之下，就會知道我們有哪些方面要改進，我有哪些方面要進化。這是第一點~學習「如來」，我們要學習佛陀不帶成見，用一顆清淨的心，來到如同萬事萬物的本來面目，來看待、來善待。
第二，學習那些智慧者、解脫者，來到「無上正等正覺」。佛陀的十個名號裡面的其中一樣，就是「無上正等正覺」，這就是來到「無上」，不是說：我修行很厲害，然後來到高高在上，我修行、我境界很高，我禪定功夫很高，我的禪相很高，我修行資歷比別人高…，這一種有大小之心，覺得自己比別人高，你都還沒有超越二元對立，你還在二元對立的世界裡面，這一種「無上」，不是佛陀、智慧者，他們所講、所理解、所要開示的那一種「無上」。「無上」講的就是萬法平等、眾生平等，一切眾生都平等、都很神聖。
當你體會到一切眾生都是平等、神聖之時，你內心裡面的那些框框、成見、我見，才會真正的消除，那些我慢、自卑才會真正的消除。只要你還有我慢、還有自卑，看出去的眾生就會有高低、大小。你還有二元對立，就會常常活在我慢的世界或是自卑的世界，這都還沒有來到「無上」，還沒有來到「正等」。「正等」講的就是，體會到宇宙的真理實相是完全的平等，「正」代表的是完全，宇宙的實相，一切的眾生，那是完全的平等。「正覺」就是完全徹底的覺悟到這樣的實相存在。
所以，我們要學的就是「無上正等正覺」，我們還有大小眼嗎？我們還有自卑嗎？還有我慢嗎？還有忌妒心嗎？有，我們如實承認我們自己、面對我們自己，我願意向佛陀看齊、學習，我願意學習佛陀這一種「一切眾生都平等」、「無上正等正覺」，你才會真正開發出平等心、平等智、平等覺，善待一切眾生。這時候你不會說：我這個宗派才是最好、最高、最究竟，別人是邪魔外道…，絕對不會有這種心態。你不會認為說：只有我這個宗教才是最好，其他的宗教是不了義，其他的宗教是外道…。當你能夠真正開發「無上正等正覺」，這些戲論統統會止息。這是跟大家勉勵，我們要跟佛陀看齊、學習的。
再來，我們要開發的就是「明行足」。「明行」，那些覺悟者他們的身行、口行、意行，都是處在明覺的狀況。我們呢？我們要照見到我們有沒有處在明行、明覺呢？是不是一直衝動呢？如果我們在衝動，無意之中就會製造很多惡因、惡緣而不知道。修行就是把我們從「無明行」~~無明衝動的習氣習性裡面，轉換到、來到「明行」、「明覺」。所以，這是我們要看齊、學習的。
再來跟大家勉勵一點，讓我們値得去跟佛陀學習的就是，成為一位「調御丈夫」。如果錯誤解讀「調御丈夫」的意思，又會認為說那些成佛的人，他很會調教別人、很會調御別人，所以你就開始訓練我們要怎麼樣去調御別人、怎麼樣去馴服別人、怎麼樣去說服別人…，這是錯誤的方向、錯誤的解讀。真正的「調御丈夫」，真正能夠稱為「大雄」，真正能夠坐在大雄寶殿的這個「大雄」，他所調御的不是別人，而是自己。
你能夠帶領千軍萬馬，征服千軍萬馬，那都不算什麼！出家修行，非將相所能為，你能夠征服別人，那都不算什麼，你能不能征服得了自己？！那才是你能不能解脫的關鍵。所以，「調御丈夫」不是去調御別人、訓練別人，「調御丈夫」的真正深意，是調御我們自己，降服我們自己的那些是非心、顛倒夢想。唯有你真正改變自己，才有辦法改變別人。所以，要調御眾生、調教眾生之前，一定是先回來調御我們自己。
一般人總是要別人改變，很會講出一大堆的道理，希望別人改變，但是我跟大家強調的一點就是，除非你能先改變自己，不然你不可能改變任何人，包括你的妻兒子女、包括你的先生，你自己的小孩、你自己的徒弟，除非你先改變自己，不然你沒辦法讓他改變，頂多他們只是一時的臣服在你的權威之下，不得已暫時忍氣吞聲。你要讓一個人改變，第一就是我們要先改變自己，先從自己做起。你的身心柔軟了，散發出來的磁場就是柔軟的磁場。眾生接受到你柔軟的磁場、慈悲的磁場，自然他的磁場就會改變。
所以，都要從自己做起，從自己改變起。修行之路重點核心，回來反觀我們自己、淨化我們自己、改變我們自己。當你自己真的改變，你改變，你的世界就跟著改變。你真的能夠調御自己，你就能夠讓眾生改變。一切從我們自己開始改變、做起。這個改變自己，並不是消極、悲觀、否定我們自己的生命，不是否定我們的生命，而是我們如實回來面對自己，我們哪些觀念知見會帶給自己痛苦，也會帶給眾生痛苦的，這些不適當的言行舉止，我們把它調整、修正過來，讓我們的所作所為，讓我們身行、口行、意行的展現，都能夠利己利人。
相信這是每個人都想這樣做的，因為當你的身行、口行、意行，所發射出來的都是利己利人的時候，你一定會帶給自己快樂，帶給眾生更快樂。當眾生快樂，你也會真的天天都心花朵朵開，你會真正來到和諧安祥快樂。所以，不要忘了，一切從自己開始做起。
今天就跟大家分享禮佛的修行方法，講出其中的幾點。最後要講的一點就是我們的發願，我們禮佛的時候也一樣發願，願早日跟佛陀一樣，能夠倒駕慈航，來協助苦海中的眾生出離苦海，我也願從現在開始，能夠做到多少，我就去做，不為自己求安樂，但願眾生得離苦。不是發空的願，不是發空的口號，而是具體的去做，一歩一腳印的淨化我們自己，一歩一腳印的去回饋世間。學佛是很實際，是很紮紮實實的；學佛是確實能夠讓你開啟智慧，能夠來到解脫自在、安心安祥的世界。
晚上就跟大家分享到這裡。
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