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金錢不是萬能的

   按照佛說的去做，生活、金錢都不會給我們的修行帶來違緣；否則，假如不會協調解脫和生活之間的衝突，很多人就會迷惑困擾，掌控好這一點是很重要的。

  美國《新聞週刊》曾經提出過一個問題：“金錢與幸福，哪個更重要？”

   大家想想，如果讓我們回答這個問題，我們會怎麼回答。

   釋迦牟尼佛早在2500多年前就回答了：幸福才是最重要的，金錢並不重要，僅靠金錢是不可能讓人類滿足並從中獲得幸福和自由的。但大多數人卻認為，沒有金錢，就不會有幸福，金錢是決定幸福的關鍵所在。

   當然，除了極少數人以外，一文不名的人當然不會覺得幸福，但是否很有錢就很幸福了呢？不是，金錢絕對不是萬能的！

   在一些貧困地區，物質極端匱乏，貧窮的人們與發達的物質生活之間有著很大的距離，人人都想擺脫窮光蛋的生活，都認為如果有錢，就可以解決一切。雖然每個人都知道人死的時候什麼都帶不走，但只是為了在走之前自己過得幸福一點，大家都會拼命地為之奮鬥不息，力圖拉近自己與優裕的物質生活之間的距離。

   然而，當真正有一天距離縮短之後，人們的幸福指數並不會隨著物質的發展而增長。比如說，在北歐等很多西方經濟高度發達的地區，國民福利非常好，人們應有盡有，什麼都不缺，但這些國家的自殺率卻異乎尋常地高—據世界衛生組織1994年公佈的自殺率得知，芬蘭、瑞士、比利時、丹麥、瑞典等國的自殺率均位於世界前十位。對他們來說，金錢、物質等等就不是像我們所想像的那樣重要了。雖然大家都過著富裕的生活，但很多西方人卻並不快樂幸福。這一切表明，物質財富與幸福快樂之間並不是成正比的。

美國福布斯雜誌曾以美國最富有的400個人和另外1000多中、低收入者以及窮人為對象做比較調查，讓他們從1到7選出一個數字，1代表“我感覺非常不幸”，而7代表“我感覺非常幸福”。最後的統計結果顯示，超級富翁們的幸福指數是5.8；但是，在過去多年的調查中專家們還發現，居住在寒冷的北格陵蘭島的因紐特人的幸福指數也是5.8；此外，肯雅的馬賽人—生活在簡陋骯髒的草棚內，沒有電也沒有自來水的一群遊牧民族，他們的快樂指數同樣為5.8。

   美國密歇根州或蘭市或普大學的心理學家大衛•G•邁爾斯（David G.Myers）根據2000年美國人口普查的資料證實，“財富與幸福之間存在著一個有趣的矛盾。邁爾斯發現，自1950年以來，美國人均購買力增長了兩倍。難道由此推算，美國人在2000年時的幸福感就應該是1950年時的3倍嗎？……儘管現在這代人的經濟條件比上一代人好了很多，他們卻沒有感到幸福。事實上，美國年輕一代比他們的長輩更加焦慮。”

   美國心理學家瓊.M.圖文齊（Jean M. Twenge）對1953－1993年間所作的269項研究指標進行了大規模分析，以測定當時兒童和大學生的焦慮程度。2000年公佈的分析結果表明，20世紀80年代，美國兒童的平均焦慮程度高於20世紀50年代的兒童精神病患者。

   英國未來基金會的邁克爾•威爾莫特和威廉•納爾遜在《複雜的生活》一書中指出：“在過去50年裏，物質財富的極大豐富並沒有使人們增加多少快樂。這是進步的悖論。今天的一代人比以前更富裕、更健康、更安全，享有更多的自由，但他們的生活卻似乎更壓抑……”。

   美國社會心理學家萊恩博士經過研究得出：在最近40年間，自認“非常幸福”的美國人一直呈下降趨勢。一項最新統計還顯示：在1960-2000年期間，按不變價格計算，美國人均收入翻了三番，但認為自己“非常幸福”的人卻從40%下降到30%左右。在法國、英國和美國等經濟發展較快的歐美發達國家，最近十幾年間，精神抑鬱的人數卻在與年俱增。對此萊恩解釋說：收入水平與幸福之間並不是直線關係，而是曲線關係。在收入水平達到一定高度前，收入提高會增加幸福；但當收入水平超過一定高度時，它的進一步提高未必會明顯增加幸福感。

    佛陀早就說過，金錢不是萬能的！現在這句話已經被越來越證實了。上述的資料很明確地顯示，人類幸福感的來源不是物資生活。

   每個人都在追求幸福生活，但又似乎都在經歷不幸。今天，越來越多的人發現，即使擁有更多的物質與金錢，並不能保證會因此而獲得更多的幸福。這些道理在佛經裏講得非常清楚，但西方的經濟學家和心理學家現在才發現。

    龍樹菩薩在《親友書》裏面講過一個比喻：“如麻風病蟲蠕動，為得樂受皆依火，非但不息苦更增，當知貪欲與彼同。”麻風病人的皮膚下面有一種小蟲，病發作的時候奇癢無比而且也很痛，很多病人為了減輕痛苦，就去烤火，不料小蟲在受到刺激後，反映非常強烈，結果使病人更加痛苦。這個比喻，就是暗指人的貪欲。我們一直都認為，金錢會給我們帶來幸福，然後拼命去掙錢，結果有了錢反而更不幸福。

    另外，《親友書》及其它論典當中也講：“一切妙欲如鹽水，愈享受之愈增貪。”物欲及物質享受就像鹽水一樣，人越喝口越渴，如果不懂得少欲知足，無限膨脹的欲望就會使人越來越痛苦。

    事到如今，很多現代人心裏都劃了一個巨大的問號：我們以前認為，經濟發達以後，人就會幸福，但如今的事實怎麼並非如此呢？這是實實在在的資料告訴我們的啊！這是不是說明，當有一天我們像西方人那麼富裕的時候，會不會也一樣不幸福呢？

    過去西方的一部分哲學家也認為：金錢或物質生活是幸福的來源。從文藝復興運動的時候開始，就有人這麼說。比如，人文主義之父彼得拉克就揚言道：“我自己是凡人，我只要求凡人的幸福！”

    啟蒙運動的時候，法國機械唯物主義的代表人物，那個一直高喊“人是機器”的拉美特利也認為：人們的快樂和幸福是肉體器官通過感覺而得到的，他說：“幸福是不能依靠思想方式或感覺的方式的……如果在自己的思想中尋找幸福，如果想靠研究我們沒有注意到的真理來尋找幸福，那就是在沒有幸福的地方尋找”伏爾泰也認為：生理器官的滿足，是人們追求幸福的根源和動力。他們竭力反對西方宗教的禁欲主義，認為感官享受是追求幸福的動力，無論是法律或者宗教，都不應該阻礙人的欲望。

    在這些思想的帶動下，西方人拼命地掙錢，在奮鬥了幾百年以後，卻發現有錢了還是不幸福，儘管有了名車、別墅，有些人還有了遊輪、飛機，但精神上卻異常空虛、頹喪、痛苦，時至今日，他們已經無計可施了。

    英國倫敦經濟學院的經濟學家理查•萊亞德（Richard Layard）在《幸福》(Happiness）一書中指出，“自20世紀50年代以來，發達國家的人均收入已經翻了兩番，我們擁有更多的食物、衣服和汽車，房子更大，中央空調更普及，有更多的時間和機會去海外度假，一周的工作時間更短、工作待遇更好，最重要的是，我們的身體更健康了，但人們沒有因此而感到幸福。”

    美國博士達林•麥克馬洪(Darrin M.McMahon)花了六年的時間來研究幸福，他應用了大量的歷史資料，以及人類現實生活中的經驗作為參考，寫了一本書，叫做《幸福的歷史》，其中指出:美國男性和女性的平均壽命在1900年為46.3歲與48.3歲，到了2000年已升至74.1歲與79.5歲……然而，如果從這樣的資料就推論西方人因為物質與科學進展而愈來愈幸福，卻是錯誤的想法。自1950年以來在美國從事的詳細調查顯示，美國人認為自己“幸福”的人數比例一直維持在60％上下，認為自己“非常幸福”的比例卻從7.5％下降到6%。此外，單極型憂鬱症比例也似乎大幅升高。

    書的結論中寫到：“過去數千年來驅策著西方文化的那種渴望與追尋，那種崇高的不安，顯示了人類只要維持著凡俗的身份，就永遠無法知道某些事情，永遠無法回答某些迷題。極致幸福的聖杯就是其中之一。如同神話裏盛過基督寶血的聖杯一樣，極致幸福也可能只存在於我們的想像當中，一個救贖的聖物，一隻裝盛我們痛苦的容器。”

   所有這些結論，都是人類歷史活生生的資料和經驗告訴我們的。

   佛教不排除輪回裏存在相對而暫時的幸福，但不認為有絕對的幸福，總的來說痛苦的比例占了絕大多數，這個觀點也許現在我們可以開始接受了。但肯定還是會有很多人覺得，沒錢的人痛苦，而有錢人不會痛苦，但上述事實已經說明，金錢可以給人類帶來幸福的想法是錯誤的！

    我為什麼要說這些呢？這就表明，只要我們按照釋迦牟尼佛規定的生活方式去做，就能過上比較幸福而有意義的生活。

    當然，如果溫飽不能解決，那也不會幸福，但是，當生活水準達到一個標準以後，就一定要少欲知足，假如那時候還不知道少欲知足，就永遠也不會幸福！

    西方人經過了幾百年，才發現以前追尋幸福的方法是錯的。我覺得，也許再過一百年左右，全世界的人都會有這樣的想法，最後都會不自覺地走到佛制定的這條道路上來，因為只有這條路才行得通，只有這樣才會獲得幸福。原來那種只有物質才能讓人幸福的想法與說法，在今天看來，似乎是一個死胡同了。一方面人類自己不會幸福，另一方面，大自然也不允許我們過這樣的生活，沒有那麼多的能源，地球供養不起，人類別無選擇，都要走這樣的路！所以，只有懂得怎樣生活，才會在輪回當中獲得相對的幸福。