空海法師於馬來西亞9日禪開示-2
時間：2009.2.27.
所有的修行，都是為解脫而來。修行的過程，事實上就是心靈的淨化、心靈的成長。具體而言，真正的修行，就是幫助我們開啟智慧，從凡夫、一般世俗人的觀念知見提升上來，來到邁向成為高等心靈品質的眾生，這就是佛陀所講的證初果、二果、三果、四果，逐漸的上來。大乘佛教所講的幾種地的菩薩，都是指不同的心靈品質層次的眾生，心靈的品質層次越高，所權說的「果位」就越高，智慧就越深、越奧妙。因此，大家要有正確的認識。
修行要出離苦海，修行要出世間，那絕對都不是消極的，絕對不是悲觀的，都是非常的樂觀、非常的正面、非常的積極。修行，那都是要幫助我們提升我們的生命品質，讓我們開啟高等的智慧。所以，修行的各種方法，我們稱為「法門」，「法門」沒有高低、沒有大小，「法門」都平等，只要這個「法門」能夠幫助你的身心寧靜、沉澱下來，這個「法門」對你而言，就是好的「法門」。
幫助你的身心寧靜、沉澱下來之後，目的不是光只是在方法上面下工夫，不是光只是一直在練「身念住」的開發，或是覺受的開發，或是怎麼樣去看我們的起心動念…，這些都是一個過程，很重要的過程，但你能不能透過這些方便法而開啟智慧，那才是最重要。所以，不管你修行再久，不管你用任何法門，能夠幫助你的身心寧靜、開啟智慧的，這個就是非常好的方法。
我們是透過「方便法」，然後來了悟真理實相，讓我們的心靈成長，讓我們開啟高等的智慧。因此，修行，千萬不要衝錯方向。衝錯方向，你會一直只是停留在「世間法」上面下工夫。如果觀念知見不正確，你會只是在「世間法」上面下工夫。所以，整個的修行目的與次第要弄清楚。解脫道的37個道品，37個步驟，就是協助大家把人天的基本善法做好，第一個階段，人天的基本善法做好，悲心、柔軟心、感恩心、慚愧心…，基本的這些要先修好。進一步就是聽聞正法，然後實修實證。
所以，心靈成長的第一個階段，就是身心的沉澱、柔軟、淨化，然後進一步是「止觀雙運」。「止觀雙運」就是要用一顆清淨、沒有污染的心來現觀法。這個「法」不是我們某個人所創造、所發明，不是某個大師所講的那一種規則、規矩、觀念、知見。「法」講的就是宇宙的真理、宇宙的運行法則。我們每一個人的生命，是來自於宇宙的殊勝緣起，每個人都是大宇宙的縮影，每個人你就是個小宇宙，所以宇宙的奧妙、宇宙的法則，在你的身心裡面都可以找到；在「大我」－整個法界、整個外境裡面，一樣都可找到。
「四念處」裡面所講的內身、外身、內外身，講的都是從我們這個「小我」，然後你要逐漸擴大到法界「大我」，你都能夠徹證「三法印」，你都能夠見法。當你能見法，能夠徹證「三法印」，看清實相，就會很自然的遠離顛倒夢想，很自然的它就會開啟你的智慧，你的生命潛能就很自然的會流露出來。一開始先跟大家溝通一些修行的方向、觀念，大家的觀念知見正確了，後面的用功就不會衝錯。
這一次所要跟大家分享的禪修要領，是以「四念處」為主。在南傳地區，在原始佛法時代，修行方法就是「四念處」。事實上，「四念處」嚴格講，它不是某一個法門，不是像持咒、唸佛、誦經、禮佛…這樣單一的一種法門，有的修光明想、死想，那都是其中的一種法門，慈悲觀…等都是八萬四千法門的一種法門。
「四念處」它不是某一個單一的法門，「四念處」的修行，那是綜合性、全面性，只要你的觀念知見正確了，「四念處」的修行，它是可以協助你正直捨方便、直趨無上道。不是因為我今天在講述「四念處」的修行方法，才標榜它的重要，不是這樣！我以前認識到「四念處」的重要，那已經是經過將近廿年的尋尋覓覓之後，才體會到「四念處」的珍貴。
所以，我同樣跟大家都有大乘佛教的背景，在此環境裡面長大，但是因為我在大乘佛教裡面繞了十餘年，我發現現在所流行、所講的那些方法，我都有去練習過、參加過，但我發覺沒有辦法讓我真正的安心，沒辦法讓我真正找到想要了解的真理實相、生命實相。我是「吾愛吾師，吾更愛真理」，為了了悟真理而來，為了大安心、大自在而來，為了解脫而來。在我以前學佛、修行的過程，就是秉持著超越宗派、超越宗教的立場，因為我要的是真正了解宇宙的真理實相、生命實相，我要的是能夠早日來到，像那些高等智慧的人一樣開啟高等的智慧。
從年輕時代，我所修行的方向就是這樣。我要的是智慧，我不是要迷信；我要的是真理，不是要教條、教義。秉持著這樣的精神，一路的求真求證、追求，到後來終於回歸到原始佛法，回歸到、找到2500年前佛陀跟我們講的，單純、乾淨俐落的修行方法，很單純、又很有效果，而且是很實際、很實用。
所以，我個人沒有任何宗派宗教的色彩，生長的環境沒有任何宗教的背景，一路都是為了追求真理而來，秉持著科學家的求真求證的精神，到後來跟強調智慧的佛教自然的就不謀而合起共鳴。真正的佛法、真正的佛教，那都是開啟智慧的。佛教絕對沒有迷信，絕對不迷信，反過來，它剛好是要破除迷信，要開啟我們的智慧。
希望大家在學解脫道、修行路上，有幾個重點跟大家勉勵：第一，希望大家能夠拿出科學家的求真求證的精神，一方面可以避免自己盲信、盲從、迷信。當我們不了解真理實相之時，就會繼續在苦海裡面，製造出很多的苦因、苦果，而不知道原因在哪裡。佛教就是這麼樣的民主，就是這麼樣的強調科學，佛陀跟我們講出的任何真理，那都是他的親修實證，是真是假？不是他跟我們怎麼講，我們就怎麼信。
佛陀他會深深的吸引著我，讓我敬拜他，正是因為他是非常的民主，從來不搞任何的偶像崇拜，佛陀都跟大家講：你們要自依止。佛陀從來不搞任何偶像崇拜，也不耍權威，他都是告訴大家：我跟你們講的是我所了解的宇宙真理，希望你們去求真求證，唯有你真正證悟到，你實驗過、證明：確實是如此，知道我釋迦牟尼佛所講的是真實不虛，這樣你才會真正知道我所講的是真是假；也唯有你親證之後，內心的苦、內心的不安，才會真正的消失止息。所以，希望大家能夠拿出科學家的求真求證的精神。
第二，在我們「阿含解脫道次第」的課程裡面，也有把南傳大藏經增支部裡面的『葛拉瑪經』列出來，這一經所提的：學佛、學法、修行的十個重要原則，希望大家能夠好好的去咀嚼，因為這一經是佛陀跟所有的佛弟子、跟所有修行人的很中肯的勉勵。『葛拉瑪經』的精神，非常的神聖，非常的崇高，沒有任何的迷信，沒有任何的權威。
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現在跟大家分享「四念處」。我先做一個比喻，「四念處」的修行方法，跟一般的法門有什麼不一樣之處。一般的方法，就好像是治療疾病的藥物。一般的方法，我們不能說它沒有效果，它是有治療疾病的作用。比如說你拉肚子，就吃一些治療腸胃的藥；你傷風感冒，就吃一些傷風感冒的藥；你頭痛，就吃一些治療頭痛方面的藥…。這些藥，只要你投用得適當，對於我們疾病的改善是有幫助，這是一般的藥物對身體的治療有效果。
一般的法門，對我們心靈苦悶的化解是有益助的，因此唸佛、持咒…是有它相當的效果。禮佛、誦經…，一樣有它相當的效果。但是，各種方便法，它就如同藥物，能夠治療你心靈疼痛疾病的藥，它能夠讓你心靈的疼痛~心病有所緩解。問題是，我們是要不得已之時才吃藥，不是說一輩子強調吃藥的重要，能夠早日不吃藥，那是最好。能夠健康不吃藥，那才是最好。
所以，不是在法門上面比較，說：「我的法門才是最好、最高、最究竟…」藥物那是不得已才吃，有病才吃，能夠不需要藥物，那是最好。如果這種藥物，一方面能夠幫助你疾病的化解，一方面又能夠幫助你治本，沒有什麼副作用，又讓你從根本把身體調理好，到後來逐漸不需要依靠藥物，那這個藥就是最好，而且到後面事實上就只有調理、養生，你所吃的是健康調理、養生方面，而不是治病的藥物，到後面只是生活。
「四念處」的修行方法，裡面就是有這樣的功效。當你病急的時候→急則治標，病情比較急的時候，就要先針對這些病痛來治療。急則治標，緩則治本。如果病情不是很嚴重，我們就要從根本來調理。就算你的病情比較急、比較嚴重，當你把它緩和下來之後，慢慢的就要能夠來協助你，自我免疫力的康復、調整，讓你的身體逐漸的強壯健康起來，讓你逐漸來到不需要藥物。
世間的醫藥，有些表面上看起來是很強、很有效果，但是很多它的副作用也很強，它治療你這個疾病之後，它會帶來另外的疾病。第二，有些藥物會讓你產生藥癮，吃了之後成為一輩子都要吃它，會成為藥癮，或是帶來更多副作用的這種藥，那實在是不得已，能夠漸漸不需要，那是最好，不然你的身體一生都要依賴著藥物。所以，如果你的觀念知見不正確，緊抱著某一個法門，變成你一生都在依賴著某個法門，一生都在依賴著某種藥物，這樣你什麼時候可以來到真正的康復呢！
修行是為了來到不需要修行，我吃藥是為了希望早日不需要吃藥，我用某種方便法門，是希望來到早日不需要這些方法。《金剛經》所講的：「法尚應捨，何況非法」，深義都在這裡。佛陀都是希望你在渡河的這個過程，是不得已需要透過一些方法。你有疾病的時候，我們不得已必須要透過一些藥物，但是能夠越早不吃藥越好。我們的身體本來就具有自然的修復能力，我們的身體本身就具有康復能力。所以，越早對醫藥、藥物的依賴越早放下，讓我們的身體逐漸的自我修復、自我康復，這是最好。
真正上等的醫生，他就是儘量協助你減少對藥物的依賴，儘量讓你開啟自己的免疫力，讓你逐漸的自我修復、康復起來，不需要多吃藥，不需要常常依靠醫生，這是上等的醫生。他不是要賺你的錢，他不是要你常常去找他。真正上等的醫生，只是希望協助你康復，協助你健康快樂，協助你把生命意義發揮出來，去利益眾生。原始佛法、佛陀的精神，完全是如此展露無遺。我所看到的佛陀，他就是這麼的大慈大悲、大智慧，完全只希望眾生早日康復，早日「自依止」，早日把你的生命意義發揮出來，來利益眾生。
「四念處」的修行方法，就是幫助大家。裡面也有一些處方，當你需要的時候，就是透過這些簡便、副作用又很少的這樣的「藥物」，來做一些調理。能夠不需要的話，你越早放下。「四念處」的修行，它是綜合性、全面性，而且它是有治標、又能夠治本，它不光只是某一個法門，讓你一直依賴著它，然後只是治標…，「四念處」不是這樣。所以，它能夠急則治標，又能夠讓你從根本來把疾病化解，讓你的身體能夠越來越健康、越強壯。因此，不要小看「四念處」。
因為我本身也下過很多工夫，去了解、去實修、去體驗，它的完整性真的是非常完整，而且非常實用。北傳佛教地區，如果對它陌生的，我們請重新來過，重新來認識，它絕對不是所謂的「小乘人」在修，絕對不是那回事的。真正要覺醒過來，「四念處」是一條快速、又安全的解脫道路。
現在就來看「四念處」的經文。我現在就把「四念處」的「念處經」裡面的一些重點，跟大家解釋一下，也協助大家實際去練習、去修。內容在「阿含解脫道次第」這本書的第廿四章第九節，這一經是從「中阿含」98經裡面列出來的，南傳地區就稱為「大念處經」，裡面的內容是大同小異，南北傳的這些經典是大同小異，北傳的是更精簡。佛陀在「念處經」裡面怎麼樣在跟大家分享呢？
「世尊告諸比丘：有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」。
我很喜歡原始佛法，人間真實佛陀的示現。人間真實的佛陀，就是那麼樣的平凡、平實、平淡；人間真實的佛陀，他是一點都不浮華，一點都不誇張，更不會欺騙眾生。所以，當我看《阿含經》的時候，我覺得2500年前的佛陀，隨時都在我眼前，都在啟發我，都很樸實、很具體的告訴我：宇宙的真理，生命的實相。人間的佛陀，他是那麼樣的樸實，絕對不欺騙眾生，絕對沒有任何一點點的名利之心。所以，2500年前人間的佛陀，深深的啟發著我。
第一段經文這裡，佛陀就很坦白的告訴大家：我現在跟大家介紹的就是「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法」，佛陀就告訴我們，以他個人所經歷過、所實修過，邁向「無上正等正覺」快速又安全的有效的道路，他把它呈現出來跟大家分享。這一條道路，這一個方法，能夠淨化眾生的心靈，能夠讓眾生從憂悲惱苦的世界裡面，跳脫出來、昇華上來；從啼哭哀傷的世界裡面，跳脫出來、昇華上來，來到「得正法」，能夠真正的見法，真正的了解宇宙的運轉法則，能夠來到遠離顛倒夢想、出離苦海、解脫自在。這一條道路，這一條非常珍貴的解脫之路，就是「四念處」的修行方法。如果要以珍寶來講，真的這是非常重要、非常珍貴的珍寶。佛陀是如此毫無保留的，把他的成功秘訣，來跟我們分享。但是，佛陀又怕大家不信，因為每個宗教、每個宗派，都會強調他們的是很重要。佛陀就再跟大家強調，以他所知道的，過去的那些解脫者，那些成佛的人，他們一樣都是認真的修「四念處」，透過這個「四念處」是很有效，安全又快速的方法，很快就能夠成就「無上正等正覺」。
以佛陀實際的經驗，他可以確切的預判及了解，未來那些真正能夠邁向解脫、成就「無上正等正覺」的人，也一定是會修「四念處」而上來。佛陀也跟大家示現，我講的不是在講別人，不是在講過去，不是光只是在講未來、講別人，然後我自己本身沒有做，而只是要你們去修，只是聽來的…，不是這樣。佛陀跟我們講的，第一，一定是事實；第二，對眾生有益助；第三，能夠帶給眾生快樂，能夠帶給眾生獲益的；第四，一定是經過自己親修實證的，不是道聽塗說，不是依著某部經典在講。這就是很珍貴的地方。
所以，佛陀後面就跟我們講：「我今現在如來，無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支」而得到「無上正等正覺」的智慧…，這一段內容是很珍貴的一段來勉勵大家，不要小看「四念處」。「四念處」對大家邁向解脫之路，幫助非常大，它安全又快速。佛陀就跟我們講，他本身就是這樣走過來。「四念處」到底要怎麼修呢？
「云何為四？觀身如身念處，觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行者知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容痒序，善著僧伽梨，及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」。
《中阿含》把「受」翻譯作「覺」，「四念處」裡面的「覺」，把它改成「受」，這樣就是了。
這一段是「身念處」非常重要的開示。佛陀就講：「身念處」這個方法怎麼修？怎麼樣才能夠把握住它的要領核心？注意這幾個字：「行、住、坐、臥、眠、寤、語、默、動、靜」。「行者知行」當你在走路的時候，清楚的知道你當下在走路，每個腳步都要清楚覺察到。這一點希望大家從現在開始，就要開發出來。不要小看，不要想說：「我要學的是什麼神通、感應啊！我要求的是什麼感應啊！什麼境界啊！我要求的是往生哪裡，你在跟我講要看什麼腳步，行、住、坐、臥…觀察這些，這個不重要吧！這個沒什麼稀奇、沒什麼稀罕啊…」錯了！「四念處」它是幫助你開發明覺，非常有效、又非常有系統次第的解脫之路。
我們把大智慧的人，稱為「覺悟者」，佛陀就是覺悟者、覺醒者，它裡面有個「覺」，他一定是覺醒過來，卻了悟宇宙真理實相，然後依他所知道、實修實證，親證、如實知、如實觀、如實見之後，把他所知道的跟眾生分享、講出來。這就是覺悟者所講的，宇宙真理、生命實相的這些法則，我們把它稱為覺悟者所講的法。佛法，佛，那是個翻譯而已，「佛法」也就是覺悟者所講的法。
覺悟者所講的法，不是自己憑空想像的，不是個人的思想，不是個人的思想主義，他不是個思想家，他不是個哲學家，在那裡憑空想像著一個理想的境界、理想的制度是怎麼樣…，不是這樣。真正覺悟者、覺醒者，他所覺悟到的就是宇宙的真理，因此後面一樣有一經就是提到，佛陀自己就很坦白的講：我跟大家講的真理實相，都不是我佛陀所創造、所發明的；就算我釋迦牟尼佛沒有出生，這些宇宙的真理、運轉法則，依然是法爾如斯在運轉；不是我釋迦牟尼佛所創造、所發明。
「佛法」講的就是覺悟者所發現的宇宙的真理、實相、法則，不是說佛教所專有，不是釋迦牟尼佛所發明、所創造、所專有。我們把觀念知見先搞清楚，這樣你才不會一直標榜著：我這個法，這個才是佛教的，這個法才是最高的、最好的，而一直在經典或是大師偶像崇拜，這樣是不正確的。所以，佛陀就是跟我們講，我所發現的這些，那都是法爾如斯的存在，希望大家好好的去了解、去求真求證。
為什麼我釋迦牟尼佛能夠知道，而你們卻不知道呢？差別就在於你有沒有覺醒過來而已。如果你的覺性有開發出來，你「明心」了，你開發出來就能夠覺察得到。你能夠把覺性、明覺開發出來，就像開啟了智慧眼，這時候你就能夠親證，為法做見證，就可以證明釋迦牟尼佛我講的是真是假。所以，很重要的關鍵就是：只要把覺性開發出來就好辦。所以，整個「四念處」就是在開發我們的明覺、覺性。
我們一般人往往是活在不知不覺的世界裡面~遲鈍，總是在事情發生了很久之後，然後才後悔、懊惱，那都是因為當下沒有明覺。所以，一般眾生是處在不知不覺的情況，就是處在無明的情況。當你慢慢的透過修行開發覺性，來到「後知後覺」；你再繼續去用功，繼續開發覺性，就可以來到「先知先覺」。所以，邁向解脫之路，很重要的一個關鍵，就是覺性的開發，你要醒過來。
醒過來，清醒明覺的活在當下，才能夠見到法，才能夠看到真理實相。所以，你所用的法門，能不能幫助你覺醒過來，這是很重要的一個擇法覺支。如果你所用的法門，能夠幫助你逐漸的覺醒過來，逐漸的心越來越清明，能夠去看、看清萬世萬物的實相，看清宇宙的運轉法則，這個法門就非常好。你要覺醒過來，那是有次第、有步驟。如果你對於比較粗的這些動作，沒有覺察到的話，則那些深層微細的行動、作為，根本看不到。
行住坐臥，舉手投足，如果你沒有保持明覺，不可能真正看到「心念處」，所看到的都是很粗的，很粗的表層。真正深層裡面，你是看不到的；很幽微的心態，你是看不到的。所以，不要小看「身念處」的開發。「身念處」開發的要領，就是你在走路的時候，清楚的知道你在走路，上下樓梯都清楚的知道，自己現在的每一個腳步，把你的念頭、把你的覺察力，放在你當下的動作。走路，清楚知道走路。
「住則知住」，如果你是沒有走路，站著不動，靜靜的在看，站的時候，你也清楚的知道，自己現在站立的姿勢。當你在看什麼，也清楚的知道你現在在看什麼。練武術、練劍的人，還是一樣，劍到哪裡，你的心就到哪裡。修行人明覺的開發也是要這樣，你的六根、你的身體，處在什麼情況之下，你的心都要清楚的覺察自己現在身體的情況。你的手伸出來要去舉杯、喝水，這個動作都要清楚明覺，整個過程都要清楚明覺。
所以，「行則知行」的「行」，不只包括走路，也包括你的手的動作，都要清楚覺察到。如果天氣熱，你在扇風散熱，你也要清楚知道你的動作。「行則知行，住則知住」，也就是動靜你都要清楚的覺察到，你現在身體是在動，還是處在靜的情況，你有沒有在看，你在看什麼，你都要清楚明覺。
「坐則知坐」，當你坐下來，或是打坐，你也要清楚的知道，你現在的情況、你的坐姿。一般很多人坐下來的時候，然後心就是東想西想、東奔西跑、心猿意馬，你的心很少跟你的身對焦，所以身體常常是處在衝動、無明的情況之下。今天你真的要開啟智慧，你真的要邁向解脫的話，要把這個習氣、習性，慢慢的改變過來。
禪修就是幫助大家，改變我們那些散心雜亂的習氣、習性，讓我們的心逐漸的收攝回來，讓我們的心跟我們的身能夠對焦，你的心跟你的身，對焦在一起的時候，你的生命才會真正的逐漸發揮出來。如果你的心跑到過去、跑到未來，沒有跟你的身體對焦，就會活著像行尸走肉的世界。你的心，如果沒有跟你的身對焦，你就好像活在行尸走肉的情況。就算你有很多的作為，但是你有很多的作為，會是處在無明的情況下，然後你造惡因，跟眾生結惡緣，都不知不覺、不以為然。
所以，你在播種惡因，因為你不知道，你也不以為然，但是不因為你不知道，就沒有因果。記得！不因為你不知道，就沒有因果。結果，因為你在跟眾生結惡緣、播種惡因，將來會有惡的果實呈現。當惡的果實呈現之時，眾生又在埋怨別人、怨恨別人，認為：「我沒有錯啊！我都是為你好啊！我都是慈悲啊！都是對的，我沒有錯…」然後都是在怪別人。你看，前面在播種惡因的時候，就處在無明的情況之下，你不知道你在播種惡因。
當惡的果現前的時候，你再怎麼檢討，就是檢討不到真正苦果的原因來自哪裡。所以，眾生就繼續處在苦海裡面，因為你找不到苦的原因真正來自哪裡，就沒辦法斷除真正的苦因。你繼續在播種苦因，也不知不覺、不以為然，這就是眾生處在「無明」的情況之下，主要就是因為你的覺性沒有開發出來。
覺性沒有開發出來，他就會繼續如此的在「無明」的情況之下，播種惡因、結惡緣，而自己不知不覺、不以為然，然後又把自己認為是正人君子，總是認為自己比別人好，自己比別人聰明，自己比別人慈悲…，然後別人對我們有所抱怨、埋怨的時候，認為別人在批評我、毀謗我、攻擊我，別人惡意、別人對我不友善…，這就是一般眾生習以為常的思維。在這種世界裡面，你是沒完沒了的繼續在苦海裡面浮浮沉沉。
除非有一天，你能夠來到：真正的靜下來，開發我們的明覺，去找出真正的苦因所在，去找出我們本身習以為常的錯誤的運作方程式，去找出我們很多的錯誤的觀念知見跟運作模式，去找出我們過去處在「無明」的情況之下，是怎麼樣在播種惡因、結惡緣，你要真正能夠找到，才有辦法真正從苦的根本原因來淨化、來斷除，從此你才會真正是播種的是純淨的善因、善種子，而那些惡因惡緣，會在你明覺的情況之下，逐漸的減少、減少、減少。
不要小看這樣的過程，這是你的生命的淨化，真正是進入到你生命的核心、DNA，生命核心裡面的改變、淨化，品種的改良、品種的提升，一定要深入到你生命裡面深層的心靈裡面，你的運作方程式，你的DNA，你的潛意識裡面。「四念處」的開發，就是由明顯的、外圍的、粗淺的明覺，逐漸的開發、開發出來，然後要再往越深、越微細的明覺去開發。所以，身、受、心、法，那是有次第、有步驟，逐漸的深入。
為什麼要來禪修？為什麼要珍惜解脫道？不是為了別人，而是讓我們早日能夠開發明覺，讓我們能夠了解過去的顛倒夢想，讓我們能夠處在明心的情況之下，一方面處處見法，一方面開啟我們的智慧，提升我們的生命品質。所以，參加解脫道，那是讓你的生命真的不斷的在成長，讓你脫胎換骨。
解脫道的禪修不是一般的禪修，但願大家好好珍惜，今天就跟大家勉勵到這裡，你在坐的時候、走的時候，都清楚知道你當下的動作、狀態。靜坐的時候，好好的觀呼吸，呼吸長，我知道現在呼吸長；呼吸短，知道我現在呼吸短；呼吸快，知道我現在呼吸快；呼吸慢、微細，也清楚知道我現在呼吸是慢、微細。
把你的注意力、覺察點，第一個階段先放在鼻頭，人中上嘴唇這個地區，不要用力，是輕輕的把你的明覺放在鼻頭人中這附近，清楚的覺察你的呼吸，每一個氣息的進出、進出。靜坐的時候，放輕鬆的觀呼吸。離開禪堂或是要下座，每個動作我們都保持清醒明覺，後面「身念住」逐漸深層的開發，我們還會陸續跟大家介紹，但大家要一歩一歩紮紮實實的去做、去開發明覺。所希望跟大家講的，沒有贅言，沒有那些花拳繡腿，都是直接乾淨俐落的協助大家開發明覺，而且將來不管是動是靜，你都能夠應用。
大家要好好的用功，好好的珍惜，謝謝大家！，，，，
所有的修行，都是為解脫而來。修行的過程，事實上就是心靈的淨化、心靈的成長。具體而言，真正的修行，就是幫助我們開啟智慧，從凡夫、一般世俗人的觀念知見提升上來，來到邁向成為高等心靈品質的眾生，這就是佛陀所講的證初果、二果、三果、四果，逐漸的上來。大乘佛教所講的幾種地的菩薩，都是指不同的心靈品質層次的眾生，心靈的品質層次越高，所權說的「果位」就越高，智慧就越深、越奧妙。因此，大家要有正確的認識。
修行要出離苦海，修行要出世間，那絕對都不是消極的，絕對不是悲觀的，都是非常的樂觀、非常的正面、非常的積極。修行，那都是要幫助我們提升我們的生命品質，讓我們開啟高等的智慧。所以，修行的各種方法，我們稱為「法門」，「法門」沒有高低、沒有大小，「法門」都平等，只要這個「法門」能夠幫助你的身心寧靜、沉澱下來，這個「法門」對你而言，就是好的「法門」。
幫助你的身心寧靜、沉澱下來之後，目的不是光只是在方法上面下工夫，不是光只是一直在練「身念住」的開發，或是覺受的開發，或是怎麼樣去看我們的起心動念…，這些都是一個過程，很重要的過程，但你能不能透過這些方便法而開啟智慧，那才是最重要。所以，不管你修行再久，不管你用任何法門，能夠幫助你的身心寧靜、開啟智慧的，這個就是非常好的方法。
我們是透過「方便法」，然後來了悟真理實相，讓我們的心靈成長，讓我們開啟高等的智慧。因此，修行，千萬不要衝錯方向。衝錯方向，你會一直只是停留在「世間法」上面下工夫。如果觀念知見不正確，你會只是在「世間法」上面下工夫。所以，整個的修行目的與次第要弄清楚。解脫道的37個道品，37個步驟，就是協助大家把人天的基本善法做好，第一個階段，人天的基本善法做好，悲心、柔軟心、感恩心、慚愧心…，基本的這些要先修好。進一步就是聽聞正法，然後實修實證。
所以，心靈成長的第一個階段，就是身心的沉澱、柔軟、淨化，然後進一步是「止觀雙運」。「止觀雙運」就是要用一顆清淨、沒有污染的心來現觀法。這個「法」不是我們某個人所創造、所發明，不是某個大師所講的那一種規則、規矩、觀念、知見。「法」講的就是宇宙的真理、宇宙的運行法則。我們每一個人的生命，是來自於宇宙的殊勝緣起，每個人都是大宇宙的縮影，每個人你就是個小宇宙，所以宇宙的奧妙、宇宙的法則，在你的身心裡面都可以找到；在「大我」－整個法界、整個外境裡面，一樣都可找到。
「四念處」裡面所講的內身、外身、內外身，講的都是從我們這個「小我」，然後你要逐漸擴大到法界「大我」，你都能夠徹證「三法印」，你都能夠見法。當你能見法，能夠徹證「三法印」，看清實相，就會很自然的遠離顛倒夢想，很自然的它就會開啟你的智慧，你的生命潛能就很自然的會流露出來。一開始先跟大家溝通一些修行的方向、觀念，大家的觀念知見正確了，後面的用功就不會衝錯。
這一次所要跟大家分享的禪修要領，是以「四念處」為主。在南傳地區，在原始佛法時代，修行方法就是「四念處」。事實上，「四念處」嚴格講，它不是某一個法門，不是像持咒、唸佛、誦經、禮佛…這樣單一的一種法門，有的修光明想、死想，那都是其中的一種法門，慈悲觀…等都是八萬四千法門的一種法門。
「四念處」它不是某一個單一的法門，「四念處」的修行，那是綜合性、全面性，只要你的觀念知見正確了，「四念處」的修行，它是可以協助你正直捨方便、直趨無上道。不是因為我今天在講述「四念處」的修行方法，才標榜它的重要，不是這樣！我以前認識到「四念處」的重要，那已經是經過將近廿年的尋尋覓覓之後，才體會到「四念處」的珍貴。
所以，我同樣跟大家都有大乘佛教的背景，在此環境裡面長大，但是因為我在大乘佛教裡面繞了十餘年，我發現現在所流行、所講的那些方法，我都有去練習過、參加過，但我發覺沒有辦法讓我真正的安心，沒辦法讓我真正找到想要了解的真理實相、生命實相。我是「吾愛吾師，吾更愛真理」，為了了悟真理而來，為了大安心、大自在而來，為了解脫而來。在我以前學佛、修行的過程，就是秉持著超越宗派、超越宗教的立場，因為我要的是真正了解宇宙的真理實相、生命實相，我要的是能夠早日來到，像那些高等智慧的人一樣開啟高等的智慧。
從年輕時代，我所修行的方向就是這樣。我要的是智慧，我不是要迷信；我要的是真理，不是要教條、教義。秉持著這樣的精神，一路的求真求證、追求，到後來終於回歸到原始佛法，回歸到、找到2500年前佛陀跟我們講的，單純、乾淨俐落的修行方法，很單純、又很有效果，而且是很實際、很實用。
所以，我個人沒有任何宗派宗教的色彩，生長的環境沒有任何宗教的背景，一路都是為了追求真理而來，秉持著科學家的求真求證的精神，到後來跟強調智慧的佛教自然的就不謀而合起共鳴。真正的佛法、真正的佛教，那都是開啟智慧的。佛教絕對沒有迷信，絕對不迷信，反過來，它剛好是要破除迷信，要開啟我們的智慧。
希望大家在學解脫道、修行路上，有幾個重點跟大家勉勵：第一，希望大家能夠拿出科學家的求真求證的精神，一方面可以避免自己盲信、盲從、迷信。當我們不了解真理實相之時，就會繼續在苦海裡面，製造出很多的苦因、苦果，而不知道原因在哪裡。佛教就是這麼樣的民主，就是這麼樣的強調科學，佛陀跟我們講出的任何真理，那都是他的親修實證，是真是假？不是他跟我們怎麼講，我們就怎麼信。
佛陀他會深深的吸引著我，讓我敬拜他，正是因為他是非常的民主，從來不搞任何的偶像崇拜，佛陀都跟大家講：你們要自依止。佛陀從來不搞任何偶像崇拜，也不耍權威，他都是告訴大家：我跟你們講的是我所了解的宇宙真理，希望你們去求真求證，唯有你真正證悟到，你實驗過、證明：確實是如此，知道我釋迦牟尼佛所講的是真實不虛，這樣你才會真正知道我所講的是真是假；也唯有你親證之後，內心的苦、內心的不安，才會真正的消失止息。所以，希望大家能夠拿出科學家的求真求證的精神。
第二，在我們「阿含解脫道次第」的課程裡面，也有把南傳大藏經增支部裡面的『葛拉瑪經』列出來，這一經所提的：學佛、學法、修行的十個重要原則，希望大家能夠好好的去咀嚼，因為這一經是佛陀跟所有的佛弟子、跟所有修行人的很中肯的勉勵。『葛拉瑪經』的精神，非常的神聖，非常的崇高，沒有任何的迷信，沒有任何的權威。
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現在跟大家分享「四念處」。我先做一個比喻，「四念處」的修行方法，跟一般的法門有什麼不一樣之處。一般的方法，就好像是治療疾病的藥物。一般的方法，我們不能說它沒有效果，它是有治療疾病的作用。比如說你拉肚子，就吃一些治療腸胃的藥；你傷風感冒，就吃一些傷風感冒的藥；你頭痛，就吃一些治療頭痛方面的藥…。這些藥，只要你投用得適當，對於我們疾病的改善是有幫助，這是一般的藥物對身體的治療有效果。
一般的法門，對我們心靈苦悶的化解是有益助的，因此唸佛、持咒…是有它相當的效果。禮佛、誦經…，一樣有它相當的效果。但是，各種方便法，它就如同藥物，能夠治療你心靈疼痛疾病的藥，它能夠讓你心靈的疼痛~心病有所緩解。問題是，我們是要不得已之時才吃藥，不是說一輩子強調吃藥的重要，能夠早日不吃藥，那是最好。能夠健康不吃藥，那才是最好。
所以，不是在法門上面比較，說：「我的法門才是最好、最高、最究竟…」藥物那是不得已才吃，有病才吃，能夠不需要藥物，那是最好。如果這種藥物，一方面能夠幫助你疾病的化解，一方面又能夠幫助你治本，沒有什麼副作用，又讓你從根本把身體調理好，到後來逐漸不需要依靠藥物，那這個藥就是最好，而且到後面事實上就只有調理、養生，你所吃的是健康調理、養生方面，而不是治病的藥物，到後面只是生活。
「四念處」的修行方法，裡面就是有這樣的功效。當你病急的時候→急則治標，病情比較急的時候，就要先針對這些病痛來治療。急則治標，緩則治本。如果病情不是很嚴重，我們就要從根本來調理。就算你的病情比較急、比較嚴重，當你把它緩和下來之後，慢慢的就要能夠來協助你，自我免疫力的康復、調整，讓你的身體逐漸的強壯健康起來，讓你逐漸來到不需要藥物。
世間的醫藥，有些表面上看起來是很強、很有效果，但是很多它的副作用也很強，它治療你這個疾病之後，它會帶來另外的疾病。第二，有些藥物會讓你產生藥癮，吃了之後成為一輩子都要吃它，會成為藥癮，或是帶來更多副作用的這種藥，那實在是不得已，能夠漸漸不需要，那是最好，不然你的身體一生都要依賴著藥物。所以，如果你的觀念知見不正確，緊抱著某一個法門，變成你一生都在依賴著某個法門，一生都在依賴著某種藥物，這樣你什麼時候可以來到真正的康復呢！
修行是為了來到不需要修行，我吃藥是為了希望早日不需要吃藥，我用某種方便法門，是希望來到早日不需要這些方法。《金剛經》所講的：「法尚應捨，何況非法」，深義都在這裡。佛陀都是希望你在渡河的這個過程，是不得已需要透過一些方法。你有疾病的時候，我們不得已必須要透過一些藥物，但是能夠越早不吃藥越好。我們的身體本來就具有自然的修復能力，我們的身體本身就具有康復能力。所以，越早對醫藥、藥物的依賴越早放下，讓我們的身體逐漸的自我修復、自我康復，這是最好。
真正上等的醫生，他就是儘量協助你減少對藥物的依賴，儘量讓你開啟自己的免疫力，讓你逐漸的自我修復、康復起來，不需要多吃藥，不需要常常依靠醫生，這是上等的醫生。他不是要賺你的錢，他不是要你常常去找他。真正上等的醫生，只是希望協助你康復，協助你健康快樂，協助你把生命意義發揮出來，去利益眾生。原始佛法、佛陀的精神，完全是如此展露無遺。我所看到的佛陀，他就是這麼的大慈大悲、大智慧，完全只希望眾生早日康復，早日「自依止」，早日把你的生命意義發揮出來，來利益眾生。
「四念處」的修行方法，就是幫助大家。裡面也有一些處方，當你需要的時候，就是透過這些簡便、副作用又很少的這樣的「藥物」，來做一些調理。能夠不需要的話，你越早放下。「四念處」的修行，它是綜合性、全面性，而且它是有治標、又能夠治本，它不光只是某一個法門，讓你一直依賴著它，然後只是治標…，「四念處」不是這樣。所以，它能夠急則治標，又能夠讓你從根本來把疾病化解，讓你的身體能夠越來越健康、越強壯。因此，不要小看「四念處」。
因為我本身也下過很多工夫，去了解、去實修、去體驗，它的完整性真的是非常完整，而且非常實用。北傳佛教地區，如果對它陌生的，我們請重新來過，重新來認識，它絕對不是所謂的「小乘人」在修，絕對不是那回事的。真正要覺醒過來，「四念處」是一條快速、又安全的解脫道路。
現在就來看「四念處」的經文。我現在就把「四念處」的「念處經」裡面的一些重點，跟大家解釋一下，也協助大家實際去練習、去修。內容在「阿含解脫道次第」這本書的第廿四章第九節，這一經是從「中阿含」98經裡面列出來的，南傳地區就稱為「大念處經」，裡面的內容是大同小異，南北傳的這些經典是大同小異，北傳的是更精簡。佛陀在「念處經」裡面怎麼樣在跟大家分享呢？
「世尊告諸比丘：有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法，謂四念處。若有過去諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；若有未來諸如來、無所著、等正覺悉斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺；我今現在如來、無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支，得覺無上正盡之覺」。
我很喜歡原始佛法，人間真實佛陀的示現。人間真實的佛陀，就是那麼樣的平凡、平實、平淡；人間真實的佛陀，他是一點都不浮華，一點都不誇張，更不會欺騙眾生。所以，當我看《阿含經》的時候，我覺得2500年前的佛陀，隨時都在我眼前，都在啟發我，都很樸實、很具體的告訴我：宇宙的真理，生命的實相。人間的佛陀，他是那麼樣的樸實，絕對不欺騙眾生，絕對沒有任何一點點的名利之心。所以，2500年前人間的佛陀，深深的啟發著我。
第一段經文這裡，佛陀就很坦白的告訴大家：我現在跟大家介紹的就是「有一道淨眾生，度憂畏，滅苦惱，斷啼哭，得正法」，佛陀就告訴我們，以他個人所經歷過、所實修過，邁向「無上正等正覺」快速又安全的有效的道路，他把它呈現出來跟大家分享。這一條道路，這一個方法，能夠淨化眾生的心靈，能夠讓眾生從憂悲惱苦的世界裡面，跳脫出來、昇華上來；從啼哭哀傷的世界裡面，跳脫出來、昇華上來，來到「得正法」，能夠真正的見法，真正的了解宇宙的運轉法則，能夠來到遠離顛倒夢想、出離苦海、解脫自在。這一條道路，這一條非常珍貴的解脫之路，就是「四念處」的修行方法。如果要以珍寶來講，真的這是非常重要、非常珍貴的珍寶。佛陀是如此毫無保留的，把他的成功秘訣，來跟我們分享。但是，佛陀又怕大家不信，因為每個宗教、每個宗派，都會強調他們的是很重要。佛陀就再跟大家強調，以他所知道的，過去的那些解脫者，那些成佛的人，他們一樣都是認真的修「四念處」，透過這個「四念處」是很有效，安全又快速的方法，很快就能夠成就「無上正等正覺」。
以佛陀實際的經驗，他可以確切的預判及了解，未來那些真正能夠邁向解脫、成就「無上正等正覺」的人，也一定是會修「四念處」而上來。佛陀也跟大家示現，我講的不是在講別人，不是在講過去，不是光只是在講未來、講別人，然後我自己本身沒有做，而只是要你們去修，只是聽來的…，不是這樣。佛陀跟我們講的，第一，一定是事實；第二，對眾生有益助；第三，能夠帶給眾生快樂，能夠帶給眾生獲益的；第四，一定是經過自己親修實證的，不是道聽塗說，不是依著某部經典在講。這就是很珍貴的地方。
所以，佛陀後面就跟我們講：「我今現在如來，無所著、等正覺，我亦斷五蓋、心穢、慧羸，立心正住於四念處，修七覺支」而得到「無上正等正覺」的智慧…，這一段內容是很珍貴的一段來勉勵大家，不要小看「四念處」。「四念處」對大家邁向解脫之路，幫助非常大，它安全又快速。佛陀就跟我們講，他本身就是這樣走過來。「四念處」到底要怎麼修呢？
「云何為四？觀身如身念處，觀覺如覺念處，觀心如心念處，觀法如法念處。云何觀身如身念處？比丘者，行者知行，住則知住，坐則知坐，臥則知臥，眠則知眠，寤則知寤，眠寤則知眠寤。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達，是謂比丘觀身如身。復次，比丘觀身如身。比丘者，正知出入，善觀分別，屈伸低仰，儀容痒序，善著僧伽梨，及諸衣缽，行住坐臥、眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身，觀外身如身，立念在身，有知有見，有明有達…」。
《中阿含》把「受」翻譯作「覺」，「四念處」裡面的「覺」，把它改成「受」，這樣就是了。
這一段是「身念處」非常重要的開示。佛陀就講：「身念處」這個方法怎麼修？怎麼樣才能夠把握住它的要領核心？注意這幾個字：「行、住、坐、臥、眠、寤、語、默、動、靜」。「行者知行」當你在走路的時候，清楚的知道你當下在走路，每個腳步都要清楚覺察到。這一點希望大家從現在開始，就要開發出來。不要小看，不要想說：「我要學的是什麼神通、感應啊！我要求的是什麼感應啊！什麼境界啊！我要求的是往生哪裡，你在跟我講要看什麼腳步，行、住、坐、臥…觀察這些，這個不重要吧！這個沒什麼稀奇、沒什麼稀罕啊…」錯了！「四念處」它是幫助你開發明覺，非常有效、又非常有系統次第的解脫之路。
我們把大智慧的人，稱為「覺悟者」，佛陀就是覺悟者、覺醒者，它裡面有個「覺」，他一定是覺醒過來，卻了悟宇宙真理實相，然後依他所知道、實修實證，親證、如實知、如實觀、如實見之後，把他所知道的跟眾生分享、講出來。這就是覺悟者所講的，宇宙真理、生命實相的這些法則，我們把它稱為覺悟者所講的法。佛法，佛，那是個翻譯而已，「佛法」也就是覺悟者所講的法。
覺悟者所講的法，不是自己憑空想像的，不是個人的思想，不是個人的思想主義，他不是個思想家，他不是個哲學家，在那裡憑空想像著一個理想的境界、理想的制度是怎麼樣…，不是這樣。真正覺悟者、覺醒者，他所覺悟到的就是宇宙的真理，因此後面一樣有一經就是提到，佛陀自己就很坦白的講：我跟大家講的真理實相，都不是我佛陀所創造、所發明的；就算我釋迦牟尼佛沒有出生，這些宇宙的真理、運轉法則，依然是法爾如斯在運轉；不是我釋迦牟尼佛所創造、所發明。
「佛法」講的就是覺悟者所發現的宇宙的真理、實相、法則，不是說佛教所專有，不是釋迦牟尼佛所發明、所創造、所專有。我們把觀念知見先搞清楚，這樣你才不會一直標榜著：我這個法，這個才是佛教的，這個法才是最高的、最好的，而一直在經典或是大師偶像崇拜，這樣是不正確的。所以，佛陀就是跟我們講，我所發現的這些，那都是法爾如斯的存在，希望大家好好的去了解、去求真求證。
為什麼我釋迦牟尼佛能夠知道，而你們卻不知道呢？差別就在於你有沒有覺醒過來而已。如果你的覺性有開發出來，你「明心」了，你開發出來就能夠覺察得到。你能夠把覺性、明覺開發出來，就像開啟了智慧眼，這時候你就能夠親證，為法做見證，就可以證明釋迦牟尼佛我講的是真是假。所以，很重要的關鍵就是：只要把覺性開發出來就好辦。所以，整個「四念處」就是在開發我們的明覺、覺性。
我們一般人往往是活在不知不覺的世界裡面~遲鈍，總是在事情發生了很久之後，然後才後悔、懊惱，那都是因為當下沒有明覺。所以，一般眾生是處在不知不覺的情況，就是處在無明的情況。當你慢慢的透過修行開發覺性，來到「後知後覺」；你再繼續去用功，繼續開發覺性，就可以來到「先知先覺」。所以，邁向解脫之路，很重要的一個關鍵，就是覺性的開發，你要醒過來。
醒過來，清醒明覺的活在當下，才能夠見到法，才能夠看到真理實相。所以，你所用的法門，能不能幫助你覺醒過來，這是很重要的一個擇法覺支。如果你所用的法門，能夠幫助你逐漸的覺醒過來，逐漸的心越來越清明，能夠去看、看清萬世萬物的實相，看清宇宙的運轉法則，這個法門就非常好。你要覺醒過來，那是有次第、有步驟。如果你對於比較粗的這些動作，沒有覺察到的話，則那些深層微細的行動、作為，根本看不到。
行住坐臥，舉手投足，如果你沒有保持明覺，不可能真正看到「心念處」，所看到的都是很粗的，很粗的表層。真正深層裡面，你是看不到的；很幽微的心態，你是看不到的。所以，不要小看「身念處」的開發。「身念處」開發的要領，就是你在走路的時候，清楚的知道你在走路，上下樓梯都清楚的知道，自己現在的每一個腳步，把你的念頭、把你的覺察力，放在你當下的動作。走路，清楚知道走路。
「住則知住」，如果你是沒有走路，站著不動，靜靜的在看，站的時候，你也清楚的知道，自己現在站立的姿勢。當你在看什麼，也清楚的知道你現在在看什麼。練武術、練劍的人，還是一樣，劍到哪裡，你的心就到哪裡。修行人明覺的開發也是要這樣，你的六根、你的身體，處在什麼情況之下，你的心都要清楚的覺察自己現在身體的情況。你的手伸出來要去舉杯、喝水，這個動作都要清楚明覺，整個過程都要清楚明覺。
所以，「行則知行」的「行」，不只包括走路，也包括你的手的動作，都要清楚覺察到。如果天氣熱，你在扇風散熱，你也要清楚知道你的動作。「行則知行，住則知住」，也就是動靜你都要清楚的覺察到，你現在身體是在動，還是處在靜的情況，你有沒有在看，你在看什麼，你都要清楚明覺。
「坐則知坐」，當你坐下來，或是打坐，你也要清楚的知道，你現在的情況、你的坐姿。一般很多人坐下來的時候，然後心就是東想西想、東奔西跑、心猿意馬，你的心很少跟你的身對焦，所以身體常常是處在衝動、無明的情況之下。今天你真的要開啟智慧，你真的要邁向解脫的話，要把這個習氣、習性，慢慢的改變過來。
禪修就是幫助大家，改變我們那些散心雜亂的習氣、習性，讓我們的心逐漸的收攝回來，讓我們的心跟我們的身能夠對焦，你的心跟你的身，對焦在一起的時候，你的生命才會真正的逐漸發揮出來。如果你的心跑到過去、跑到未來，沒有跟你的身體對焦，就會活著像行尸走肉的世界。你的心，如果沒有跟你的身對焦，你就好像活在行尸走肉的情況。就算你有很多的作為，但是你有很多的作為，會是處在無明的情況下，然後你造惡因，跟眾生結惡緣，都不知不覺、不以為然。
所以，你在播種惡因，因為你不知道，你也不以為然，但是不因為你不知道，就沒有因果。記得！不因為你不知道，就沒有因果。結果，因為你在跟眾生結惡緣、播種惡因，將來會有惡的果實呈現。當惡的果實呈現之時，眾生又在埋怨別人、怨恨別人，認為：「我沒有錯啊！我都是為你好啊！我都是慈悲啊！都是對的，我沒有錯…」然後都是在怪別人。你看，前面在播種惡因的時候，就處在無明的情況之下，你不知道你在播種惡因。
當惡的果現前的時候，你再怎麼檢討，就是檢討不到真正苦果的原因來自哪裡。所以，眾生就繼續處在苦海裡面，因為你找不到苦的原因真正來自哪裡，就沒辦法斷除真正的苦因。你繼續在播種苦因，也不知不覺、不以為然，這就是眾生處在「無明」的情況之下，主要就是因為你的覺性沒有開發出來。
覺性沒有開發出來，他就會繼續如此的在「無明」的情況之下，播種惡因、結惡緣，而自己不知不覺、不以為然，然後又把自己認為是正人君子，總是認為自己比別人好，自己比別人聰明，自己比別人慈悲…，然後別人對我們有所抱怨、埋怨的時候，認為別人在批評我、毀謗我、攻擊我，別人惡意、別人對我不友善…，這就是一般眾生習以為常的思維。在這種世界裡面，你是沒完沒了的繼續在苦海裡面浮浮沉沉。
除非有一天，你能夠來到：真正的靜下來，開發我們的明覺，去找出真正的苦因所在，去找出我們本身習以為常的錯誤的運作方程式，去找出我們很多的錯誤的觀念知見跟運作模式，去找出我們過去處在「無明」的情況之下，是怎麼樣在播種惡因、結惡緣，你要真正能夠找到，才有辦法真正從苦的根本原因來淨化、來斷除，從此你才會真正是播種的是純淨的善因、善種子，而那些惡因惡緣，會在你明覺的情況之下，逐漸的減少、減少、減少。
不要小看這樣的過程，這是你的生命的淨化，真正是進入到你生命的核心、DNA，生命核心裡面的改變、淨化，品種的改良、品種的提升，一定要深入到你生命裡面深層的心靈裡面，你的運作方程式，你的DNA，你的潛意識裡面。「四念處」的開發，就是由明顯的、外圍的、粗淺的明覺，逐漸的開發、開發出來，然後要再往越深、越微細的明覺去開發。所以，身、受、心、法，那是有次第、有步驟，逐漸的深入。
為什麼要來禪修？為什麼要珍惜解脫道？不是為了別人，而是讓我們早日能夠開發明覺，讓我們能夠了解過去的顛倒夢想，讓我們能夠處在明心的情況之下，一方面處處見法，一方面開啟我們的智慧，提升我們的生命品質。所以，參加解脫道，那是讓你的生命真的不斷的在成長，讓你脫胎換骨。
解脫道的禪修不是一般的禪修，但願大家好好珍惜，今天就跟大家勉勵到這裡，你在坐的時候、走的時候，都清楚知道你當下的動作、狀態。靜坐的時候，好好的觀呼吸，呼吸長，我知道現在呼吸長；呼吸短，知道我現在呼吸短；呼吸快，知道我現在呼吸快；呼吸慢、微細，也清楚知道我現在呼吸是慢、微細。
把你的注意力、覺察點，第一個階段先放在鼻頭，人中上嘴唇這個地區，不要用力，是輕輕的把你的明覺放在鼻頭人中這附近，清楚的覺察你的呼吸，每一個氣息的進出、進出。靜坐的時候，放輕鬆的觀呼吸。離開禪堂或是要下座，每個動作我們都保持清醒明覺，後面「身念住」逐漸深層的開發，我們還會陸續跟大家介紹，但大家要一歩一歩紮紮實實的去做、去開發明覺。所希望跟大家講的，沒有贅言，沒有那些花拳繡腿，都是直接乾淨俐落的協助大家開發明覺，而且將來不管是動是靜，你都能夠應用。
大家要好好的用功，好好的珍惜，謝謝大家！，，，，
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