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「睹境不動」是指對於外境不分別愛惡取捨，這是修「假觀」；
「觸事無心」是指對心內事不分別愛惡取捨，這是修「空觀」。

進一步說，觸事無心要比睹境不動更難。
因為人的心念繁瑣難盡，

往往遇境只是剎那，
但是之後心念思緒翻攪，久久不能自制。

這些心念總是在評論、計較、有意強化、有意忽略某些議題，
確保自我的存在有價值、有成就、有意義、安全無慮，
或是全有全無地彰顯它無存在價值、無成就、無意義，
以再再保證「殘破自我」的存在有理。

明明境界已過、往事已遷，
但念念不忘的，卻是著之又深的前塵觸影。
或憂或喜，讓人如瘋子般心不得安靜。

這樣的心念，對人的生存沒有幫助，
對生活卻是莫大的困擾，對於生命更是無法體會其真義。
所以有必要修正。

修正的方法，不是告訴自己過去的心念不對，
這是頭上安頭，以念止念，再多的評論只會引來更多的念頭。
修正的方法，只是簡單…「放下」。
對於無用的多餘的念頭，僅僅學會－「丟掉它」！

引用　證嚴上人談「人有二十難」：

佛陀說『睹境不動難』，意思是：處身在順逆境界之中，而能不被它所動，確實不容易。 若能徹底了 解苦受樂受的真諦，則不會被境界所轉。六道是因自我心中的善惡而上下流轉不停；心若為善，便是天堂；心若為惡，便容易墮入地獄。這六種境界，都是由心所 造，也因此心受外界所轉動而無法解脫。 心為什麼會被境界所轉？簡單的說是因為有貪、瞋、痴而產生。

而為何『觸事無心難』呢？佛陀是要啟 示我們，人生本來是可以在很單純；很逍遙自在的情況下生活。可是，凡夫無明一起，就會把最簡單、輕安、逍遙的生活複雜化，因之產生煩惱痛苦。『天下本無 事、庸人自擾之』這句話人人 都會說，但是偏偏在生活中，儘和一些人與事過不去。時間分秒不停地流 逝，而我們的心卻常記掛著以往的人我是非，直在那兒不停地打轉，這就是煩惱的凡夫心，所以佛陀在人生二十難中說『觸事無心難』。

在「談淨土」的讀書會裡，我們再次提到了「止－定心的方法」。

其中，Amy引用智諭老法師《師父的話》如下：

念佛，不是空空念一句佛號。有用功的法門，要點在制心。如果你念佛不攝心，沒有用。你發現你的心跑掉了、散掉了，趕緊把它捉回來，安置在一聲佛號上。制心法門是無上法門，佛所傳。

大家還記得「制心一處無事不辦」吧？。天臺家立【凝心襌、制心禪】，再進一步就【體真禪】了，那入聲聞四果道了。所以，制心一門很重要，希望大家本此而修。 大家不相信自己觀察，如果你如此用功，會感覺你的心好像獼猴一樣，沒有一剎那停止。如果要教它停止，唯有停止在【一聲佛號】上。

智論老法師此番珍貴的說法，是從「依緣止」（凝心禪）下手，進展到「制心止」（制心禪）的方法。

記得我們在「止－安心的方法」一文提及：

制心止：了解「心」是「能攀緣」的主體，「心念」也是「所攀緣」的對象，
以心觀心，妄念即止息。
這是我們上次讀書會教大家的「抓念頭」方法。
妄念現前，正觀一起，煩惱立脫。擒賊先擒王，
這是很妙的方法，可以避免我們在所緣境上所做的分別想，
致使妄念不易降伏。（因為「想要降伏」的念頭，也是妄念）。
這也是「圓覺經」所提到，「以幻止幻」的修法。
禪宗的「參話頭」，也是此種修習之一。
這個方法，可以快速地止息煩惱妄念。

在此進一步闡釋：

參話頭之意，話即是「說話」，頭即是「起頭」。

在我們說話之前，心中必起一念（也有人是二念三念無數念，愈直心的人念頭愈少），我們要去觀察說話之前的起的念頭是什麼。更進階者，去覺察念頭起來之前的起源是什麼。

大家玩過「打地鼠」的遊戲嗎？只要地鼠頭一探，我們就反射性地拿起小鎚往頭上打。基本上與制心禪的方法是一樣的：保持全然的警覺與專注，覺察每一個念頭的生起。重點是「打了之後不回頭」，就不會「頭上安頭」。這個不回頭，就是不評論的意思。

覺察每一個念頭生起之前，就是「制心禪」的真義。因為覺察是發生在念頭之前，那怕心念如萬頭鑽動，也可以不著痕跡地踩在念頭之上輕身而飛。那種飛翔的境界就是「不動」。